За что бог не любит. А любит ли Бог меня? Суд Божий будет делом любви

Родилась в Афинах в 1522 году. Ее родители, Сирига и Ангел Бенизелос, славились не только знатностью и богатством, но и глубоким христианским благочестием. Часто милосердная Сирига обращалась с молитвенным прошением к Пресвятой Богородице о даровании ей ребенка. Ее теплые молитвы были услышаны, и у супругов родилась девочка, которой дали имя Ригула. Родители воспитали дочь в глубоком благочестии и правоверии, а по исполнении совершеннолетия выдали замуж. Муж ее оказался человеком нечестивым и грубым, часто избивал и мучил жену. Ригула терпеливо переносила издевательства и молилась Богу, чтобы Он вразумил ее супруга.

Через три года муж Ригулы скончался, и преподобная, получив свободу, стала подвизаться в постничестве, бдении и молитвах. Святая подвижница основала женский монастырь во имя святого апостола Андрея Первозванного. Когда благоустройство обители было завершено, преподобная первой из насельниц приняла постриг с именем Филофея.

В то время Греция страдала под турецким игом. Многие афинянки были обращены турецкими завоевателями в рабынь. Преподобная Филофея все средства полагала для освобождения своих соплеменниц, многих она спасла, выкупив из неволи. Однажды четыре женщины бежали в обитель преподобной Филофеи от своих владельцев, требовавших от них отречения от христианства. Турки, узнав местонахождение гречанок, ворвались в келлию преподобной и, избив ее, отвели к правителю города, который бросил святую подвижнику в темницу. Утром, когда собралось множество турок, преподобную Филофею вывели из темницы. Правитель города сказал, что если она не отречется от Христа, то будет изрублена. Когда преподобная Филофея была готова принять мученический венец, Божиим Промыслом собралось множество христиан, которые освободили святую подвижницу.

Возвратившись в монастырь, преподобная Филофея продолжила подвиги воздержания, молитв и бдения, за которые удостоилась благодатного дара чудотворений. В предместье Афин, Патисии, она основала новый монастырь, где стала подвизаться с сестрами.

Во время праздника святого Дионисия Ареопагита турки схватили преподобную Филофею, долго истязали ее, а затем, полуживую, бросили на земле. Сестры с плачем перенесли истекавшую кровью святую преподобномученицу в местечко Калогреза, где она преставилась 19 февраля 1589 года. В скором времени святые мощи преподобномученицы Филофеи были перенесены в афинский соборный храм.

(http://drevo-info.ru/articles/9186.html)

Преподобномученица Филофея Афинская Св. Филофея, покровительница Афин, родилась в семье Венизелос в 1522 году, спустя шестьдесят лет после захвата города турками. Ее мать, имя которой было Сирига, долгие годы не имела детей и усердно молилась Богородице о даровании ей чада. Однажды, стоя на коленях в храме, она увидела, как от иконы Божией Матери мощным потоком излился в ее чрево сияющий луч света. Она восприняла это как знак того, что просимое в молитве наконец будет ей даровано. Вскоре она зачала и родила дочь, которую они с мужем назвали Ревула.
Семья Венизелос была состоятельной, и когда Ревуле было двенадцать лет, один из местных молодых людей благородного происхождения попросил ее руки, зная, что ей достанется все отцовское состояние. Ревула не хотела выходить замуж, но жених нравился ее родителям из-за его социального положения, поэтому в семье добивались от нее согласия. Ей пришлось покориться. Три года девочка прожила несчастливо с мужем-тираном. Его жестокость угнетала ее. Все усилия смягчить его нрав были напрасны, и она горячо молилась Богу об избавлении от страданий. И вот молодой человек неожиданно умер, после чего Ревула смогла вернуться в родной дом. Родители пытались принудить ее ко второму браку, но на этот раз она держалась твердо и категорически отказалась вступить во второй нежеланный союз.

Избежав недальновидности, свойственной ее матери в вопросах устройства ненужных браков, Ревула, однако, унаследовала от нее склонность к благочестию. Она лишь просила дать ей возможность служить Богу так, как она хотела. После десяти лет вдовства Ревула похоронила родителей и стала вести подвижническую жизнь, особенно прилежа воздержанию, бодрствованию и молитве. Через какое-то время ей явился в чудесном видении св. апостол Андрей с повелением построить в честь его имени женский монастырь. Обитель была возведена рядом с тем местом, где сейчас находится митрополичий собор (освященный в честь св. Филофеи). В ней было множество часовен, келий и мастерских. Ревула содержала обитель за счет дохода от владений своей семьи, включая окрестные фермы и пастбища. До наших дней сохранилась лишь монастырская церковь, которую много раз реставрировали.

Когда эта обитель, на строительство которой было потрачено много средств, была готова к приему насельниц, Ревула постриглась в монашество с именем Филофея и стала ее первой настоятельницей. Поначалу в обители поселились, постригшись в монахини, только многочисленные служанки и работницы из родительского дома Филофеи, которых она подготовила к служению Богу. Постепенно приходили и другие женщины, и обитель стала процветать под началом своей щедрой и доброй основательницы. Заботясь о больных и нуждающихся жителях Афин, молодая настоятельница строила множество больниц и домов для бедных, постоянно сама ухаживала за больными и врачевала их сердца бальзамом собственной глубочайшей веры.

Щедрость святой Филофеи была безгранична, но монастырская казна была ограничена. В какой-то момент сестры стали жаловаться на то, что из-за всех этих обширных трат они сами испытывают нужду в самом необходимом. Филофея призвала их отвергнуть малодушные помыслы и уповать на Бога, а через несколько дней двое богатейших жителей Афин пришли в монастырь помолиться и оставили сестрам щедрое пожертвование.

В то время в Афинах были рабы из числа христиан, похищенных и увезенных насильно из отдаленных уголков Греции пиратами-сарацинами, которые продавали людей в рабство. Эти мужчины и женщины иногда под давлением обстоятельств, уговоров своих товарищей по несчастью и по настоянию хозяев-мусульман принимали ислам. Во времена турецкого ига образование в Греции пришло в упадок, и молодые рабы, оторванные от культуры своего народа, имели лишь самое поверхностное представление о Христианстве. Они видели, какие социальные привилегии имеют мусульмане, и зачастую становились вероотступниками.

Когда эти люди, недавно ставшие рабами, попадали в Афины, Филофея шла к ним со словами сочувствия и ободрения. Как-то раз св. Филофея дала приют четверым беглым христианским рабыням. Она с радостью приняла их и, пока могла, укрывала их у себя, чтобы при первой возможности отправить на родину. Вскоре хозяин этих рабынь узнал о случившемся. Поскольку, согласно турецким законам, он имел полное право владеть рабами, святую арестовали и привели к правителю. Всю ночь она провела в тесной камере, а наутро правитель, услышав из ее собственных уст отказ выдать рабынь, вынес ей обычный в таких случаях приговор: либо казнь через усечение мечом, либо обращение в ислам. Филофея спокойно ответила, что не откажется от Христианской веры, и что палач только порадует ее, дав возможность предстать пред ее Господом раньше, чем позволил бы естественный ход ее жизни.

Судья уже должен был огласить приговор, но в этот момент пришли несколько человек из числа христиан, пользовавшихся в городе влиянием. Им удалось умилостивить правителя при помощи весьма убедительных доводов (и, несомненно, хорошей взятки). Филофею освободили, разрешили ей вернуться в обитель. После освобождения она отправилась на остров Кея, где было подворье ее монастыря, и оставалась там какое-то время, после чего вернулась в Афины.

Еще при жизни святой по ее молитвам совершались чудеса. Одно из наиболее известных произошло с молодым пастухом, впавшим в различные пороки, в том числе в воровство. В конце концов он стал одержимым, бродил обнаженным по деревням, полям и холмам, а когда впадал в неистовство, его приходилось заковывать в кандалы. Оправившись от приступа, он ходил по окрестным монастырям в надежде на исцеление. Как-то он пришел и к святой Филофее. Она много молилась и постилась, умоляя Господа освободить его от уз диавола. По ее молитвам больной получил исцеление, а впоследствии св. Филофея постригла его в монашество.

Помощь бедным, недужным и скорбящим нелегким бременем ложилась на плечи сестер обители, что вынудило святую Филофею построить второй монастырь, куда сестры могли бы приходить ради уединения. Новый монастырь с церковью св. Андрея располагался в афинском округе Патиссия на улице, носящей в наши дни название Лефкосия (там до сих пор стоит часовня св. Андрея). Святая сама часто искала уединения в пещерке неподалеку. Пещера сохранилась до наших дней в виде красивой усыпальницы на лесистом холме афинского округа под названием Филофея. В храме, расположенном на вершине этого холма, находится самая первая из всех икон с изображением святой Филофеи, а также частица ее мощей.

Принимая во внимание тот факт, что святая настоятельница бесстрашно и во множестве творила добрые дела, не следует удивляться вражде по отношению к ней, воздвигнутой по наущению духа злобы. С тех пор прошло четыреста лет, и мы не можем узнать все подробности ее жизни: мы уже не услышим рассказы болящих и бездомных, за которыми она ухаживала, слабых духом, которым помогла укрепиться ее молитва, рабов, получивших с ее помощью свободу - возможно, она делала это посредством собственных "подпольных рельсов". Однако с большой степенью вероятности можно предположить, кому это могло не нравиться. И об этом стоит говорить, поскольку анонимный биограф св. Филофеи, составивший ее житие вскоре после ее кончины, странным образом оставил без объяснений мотивы и подробности той вражды, которая значительно сократила земную жизнь святой, тем более что все остальные эпизоды этой жизни описаны им со свойственным греческой агиографии вниманием ко всем деталям.

Интересно, однако, что в рассказе о подворье на острове Кея биограф говорит о нем как о месте, куда приезжали монахини, которые не могли жить в Афинах. К тому же сама святая Филофея отправилась туда сразу после освобождения из-под стражи, где ей угрожала мученическая смерть. Вполне возможно, что некоторые из этих сестер на острове Кеа были беглыми рабынями или даже обращенными из турецких мусульманских семей (подобное преступление каралось смертью), и что св. Филофея сама вдохновила их на побег и умело направляла их. Если так, то все эти сведения (за исключением ее ареста, и без того ставшего достоянием общественности) нельзя было приводить в хрониках сразу после ее кончины, так как это могло повлечь за собой гонения в отношении насельниц основанных ею монастырей и благотворительных заведений. Этим можно объяснить и тот факт, что, при отсутствии прямых доказательств ее вины, местные турки учинили над ней самосуд.
Так считают и местные жители. Молодой священник храма св. Филофеи, который является и историком, предполагает, что в передаваемых с тех времен из уст в уста рассказах есть свидетельства о том, что она не только помогала бежать христианским рабам, но и приводила обратно в Церковь отступивших от веры христиан, а также обращала в Христианство молодых мусульман.

Так или иначе, вечером 2 октября 1588 года (вероятнее всего), когда св. Филофея находилась в храме на всенощной службе в честь праздника сщмч. Дионисия Ареопагита, в монастырь в Патиссии вошла толпа турок и, привязав ее к столбу, жестоко избила святую; биограф не объясняет, почему они это сделали. На следующий день сестры перевезли ее в пещеру, где также было подворье их монастыря, считая это место более для нее безопасным. Там она немного подлечила нанесенные ей раны, но до самой своей смерти, последовавшей 19 февраля 1589 года, когда ей было 67 лет, была прикована к постели. Двадцать дней спустя после кончины святой ее могилка начала издавать чудесное благоухание, а когда через год вскрыли ее мощи, они оказались нетленными и источали миро в знак того, что своей жизнью она угодила Богу.

Святая Филофея была канонизирована вскоре после смерти, между 1598 и 1602 годом. Ее мощи в настоящее время покоятся в митрополичьем соборе в Афинах, а также в небольшой церковке в округе Филофея, посвященной ее имени. Эта церковка расположена на холме над пещерой, где она любила молиться. Часовня св. апостола Андрея и столб, у которого ее избивали (все, что осталось от ее второго монастыря), до сих пор находятся на улице Лефкосия.

В таких случаях мы часто прибегаем к противоестественным мыслям и действиям и ссоримся с людьми и даже с Богом.

Как известно, Бог-Человеколюбец создал людей равными. Другими словами, перед Богом люди равны, между ними нет разницы в их ценности, то есть нет сверхценных и лишенных ценности людей. Люди - разные сосуды не по своей природе, а по степени вместимости и благодати. Один имеет одну благодать, другой - другую. Это богатство благодати есть дар Божий. Если бы Бог создал людей одинаковыми, то мы все были бы как пешки в шахматах. Не было бы различий, через которые проявляется мудрость Божия. Как Бог создал людей равными, с равными правами перед Богом (Бог дал одни и те же заповеди, которые все люди должны соблюдать), так Он дает (всем) и Свою предваряющую благодать.

Прежде всего нужно сказать, что есть два способа дарования Богом Своей благодати. При первом это делается полностью даром. Божья благодать приходит, обогащает и извещает человека, что Бог существует и что Он может жить в человеке. Второй дар приходит через борьбу и труд человека. Когда нисходит первая благодать, она не может оставаться постоянно в человеке. Почему? Потому что человек неспособен сохранить ее. Отцы называют этот дар “несправедливым”. Бог одарил нас нашей человеческой природой безо всяких усилий с нашей стороны, но Он дал нам и свободу воли, чтобы мы могли внести свой вклад в эту борьбу, содействовать Богу и участвовать в Его благодеяниях. Бог делает это для того, чтобы мы наслаждались в большей степени Его благами и чтобы получение Божьего дара было не пассивным, а активным. Такова Его великая мудрость. Человек не может получать даром благодать - полностью даром, - безо всякого усилия с его стороны, и считать, что эта благодать постоянна. В конце концов он будет огорчен, ибо не сможет ее воспринять и сохранить. Бог будет выужден взять ее обратно. Отцы называют этот уход Божьей благодати “богооставленностью”. Есть два способа увидеть ее в себе.

Первый вид богооставленности является следствием наших собственных падений и небрежности. Св. Диадох Фотикийский говорит, что она приходит из-за грехов человека, а не причинена Богом. Бог отвергает человека, отмеченного грехом, и не может жить вместе с ним. Как только Он ощутит эту греховность, благодать удаляется от человека.

Почему Бог отнимает благодать у человека? Для того, чтобы пробудить его, чтобы он задумался и увидел, что не может жить собственными силами, ибо если он останется хотя бы на малое время сам, то дойдет до отчаяния и сумасшествия. Таким образом через уход благодати человека ведут к покаянию. В его душе наступает страшная засуха и ему некуда обратиться. Он обращается к благам мира, но ничто его не удовлетворяет - и рано или поздно познает Бога.

Но существует еще один вид удаления благодати, когда сам Бог скрывается. Он не отвергает человека, но скрывается от него. Сегодня мы поговорим об этом виде удаления благодати, чтобы понять, что нужно делать, когда благодать удаляется от нас.

Пусть никто не говорит, что нет благодати. Человек, впервые познавший Бога, видит это богатство благодати, которое вошло в его душу. Эта первая благодать - дар Божьего благоволения, а не награда за наши усилия. Это великий дар и человек должен его удержать, если хочет, чтобы было продолжение. Это значит, что он должен быть в со-трудничестве с Богом. В тот момент, когда он перестанет быть со-работником Бога, он мгновенно его потеряет. Поэтому многие христиане, которые вначале познают Бога, воодушевляются, приступают к какому-нибудь духовному делу, начинают славословить, молиться, читать, поклоняться, заниматься благотворительностью. Это результат их впечатленности посещением Бога, Который нисходит даром. Бог делает это, чтобы мы почувствовали сладость Его присутствия, чтобы, когда наступит момент лишиться этого, человек вспомнил бы о сладости Бога и стал способным трудиться, чтобы приобрести ее снова.

Отцы обычно дают пример матери и грудного ребенка. Когда ребенок играет с грудью матери и не хочет есть, мать начинает беспокоиться, потому что ребенок должен есть, чтобы жить. Тогда она скрывает грудь и оставляет его на некоторое время голодным. Ребенок начинает плакать и мать снова дает ему грудь, чтобы он начал кормиться и расти. Бог делает это, когда по какой-либо причине человек попирает Божьи заповеди и отдаляется от Бога.

Так же, как наше бытие даровано Богом, так и этот талант, т.е. благодать, нисходит даром от Бога. Мы, однако, должны ее умножить. Недостаточно одной конфетки, которую Бог нам дает по пути, нужно найти источник сладости. Недавно я слышал, что открыто какое-то растение, которое в 300 раз слаще, чем сахар, но не имеет калорий. Бог всегда находит альтернативные решения там, где создается пресыщение. Так и с Божией благодатью. Когда что-то заставляет нас пресытиться, Бог являет что-то другое, которое и безопаснее, и слаще. Это, однако, бывает только тогда, когда человек этого хочет.

Через какое-то время, которое зависит от Бога, а не от нас, богатство, которое нам дается в виде подготовительной благодати, уходит от нас. Причина и цель этого ухода трудно объяснимы для обычного здравого смысла. Нужно, чтобы человек исследовал духовную жизнь, вошел в реальность духовной жизни, чтобы понять, почему Бог оставил его.

Старец Софроний (Сахаров) открывает нам причину этого, говоря “о тех, которые прошли подготовительную стадию, воодушевились тем, что пережили, и одновременно ощутили это как благословение”. Опираясь на свой опыт, он говорит о воспитании, которое Бог применяет к невоспитанному и несовершенному человеку. Он называет это воспитание богооставленностью. Благодать удаляется от человека и он тотчас понимает, каким незаслуженным было чувство, которое он до сих пор испытывал. После удаления благодати человек на какой-то период времени может даже дойти до неверия. До маловерия - непременно. Он чувствует, что земля уходит из-под его ног и начинает жить собственной жизнью, как говорит св. Максим Исповедник, жизнью своей собственной природы. Не видя нигде того света, который ранее ощущал, он сразу же начинает смотреть на результаты и не ищет причин удаления благодати. Он начинает видеть причины там, где эти причины отсутствуют. Каковы последствия этого? Он чувствует в себе боль, скорбь, внутреннюю пустоту. Когда он живет с другими людьми, он считает их причиной этой пустоты. Он их обвиняет:

Я не реагировал бы так, если бы ты не поступил несправедливо со мной!

Так создается противоборство. Человек считает, что причина в другом, потому что не знает истинной причины. Иногда уровень внутреннего невежества у людей таков, что они упрекают Бога. Сколько раз мы говорим в своей жизни:

Почему все это случается со мною? Что я такого сделал, что Бог удалился и покинул меня?

Он не спрашивает:

Где же я ошибаюсь? Какова причина того, что Бог оставил меня?

Вместо этого он начинает считать, что Бог несправедлив, не любит его, что Бог не таков, каким открывается в Евангелии и Писаниях. Парадокс в том, что человек избегает, скрывает или не знает истинной причины случившегося и перекладывает ее на другого человека, на обстоятельства или даже на Бога.

Старец Софроний продолжает: ”В начале своей жизни [с Богом] многие приняли изобильную благодать - до такой степени, что доходили даже до совершенной благодати”.

У человека появляется ощущение, что он совершенен. Вспоминаю время, когда я познал сознательно Бога. С малых лет я посещал церковь, но сознательно познал Бога в возрасте 16 лет. Следующие восемь лет были годами великой благодати. Я дошел до такого радостного чувства, что говорил себе: “здесь - рай!”, не зная, что меня, бедного, ждет в будущем. Пока я служил в армии, я чувствовал себя на небесах. И хотя в казарме было столько искушений, я не поддавался им. Но как только я демобилизовался и поступил в монастырь, то почувствовал, что что-то уходит от меня. Я дошел до такого состояния, что говорил себе:

Не стоит верить. Где Бог, о котором говорим, что Он любовь, радость, мир и внутреннее ликование?

Я, конечно, жаловался брату, с которым мы вместе жили. Говорил:

Георгий, почему сейчас я чувствую себя так? Какова причина этого?

Он не знал, что сказать. В шутку я говорил:

Лучше бы Бог сделал меня смоковницей, а не человеком!

Понимаете, до чего доходит богооставленность? Когда я поступал в монастырь, то говорил себе:

Как я сейчас войду в этот ад?

Открывая двери монастыря, я спрашивал себя: как я буду жить здесь столько времени? Я был со своим духовным наставником, и он в конечном счете укрепил меня - я увидел свое будущее в совсем ином свете. Но эти четыре года - с 24 до 28 лет - были для меня очень болезненными. Два очень тяжелых и два менее тяжелых года. Эти четыре года были единственными годами моей жизни, о которых я считал, что теряю их. Но в действительности это было не так. Эти годы подготовили меня к будущему. Когда я стал духовником, начал служить и попадал в разные ситуации, испытания стали приходить извне, а не изнутри.

Итак, богооставленностть скрывает что-то важное в своей глубине. Мы не можем сказать, что в ее основе - наши видимые грехи. Есть и тайные грехи. И о них говорит старец Софроний:

”Когда мы достигаем вершины благодати, дарованной благодати, мы в какой-то момент начинаем чувствовать, что благодать уменьшается, уменьшается, уменьшается и в конце концов понимаем, что у нас ничего нет. Только когда немного помолимся, причастимся, мы чувствуем в себе что-то. Но затем начинаются трудности.

Вначале человеку было дано веселиться в сладости Божьего присутствия и видеть райский сад, быть причастником Божьего бытия, неописуемого человеческими словами, и одновременно участником небесного и нетленного утешения. Затем сила этой жизни и любовь, вдохновленная Божьей жизнью, уходят от него. Остается только воспоминание о прошлом и чувство опустошения, пустоты, смерти и потери благодати. Вспоминаем, как мы жили и что потеряли, и видим в себе пустоту, видим в себе путь к смерти. Верующий теряет первую и великую благодать, данную ему даром, потому что его природа все еще не со-образна открытому ему духовному созерцанию.

Главнейшей причиной утраты благодати человеком является то, что его природа без-образна по отношению к Божьему благообразию. Они не отвечают друг другу, а ведь человек должен сделаться подобным Богу, чтобы Бог мог войти в человека. Лишение благодати и наступление периода искушений совершается по Божьей воле; оно находятся в согласии с Божьим домостроительством. Почему? Ради того, чтобы человеческая природа преобразилась и стала со-образной воле его возрожденного ипостасного начала”.

Старец Софроний говорит здесь об очень глубокой идее. Она трудна для понимания, но мы постараемся ее понять.

Нам нужно преобразиться и вернуться в изначальное состояние, данное Богом человеку. В начале не было лучшего творения, чем человек. В своем падении он потерял ту древнюю красоту, о которой говорят отцы. Но когда нисходит первая благодать, эта красота всплывает из его глубин. Она не задерживается долго на поверхности и поэтому человек должен сделать ее постоянным состоянием; должно наступить преображение. Сам человек не может сделать этого и поэтому Бог является ему совсем даром, давая ему понять, что он призван жить более возвышенной жизнью, чем жизнь в страстях и падении. Это делается для того, чтобы мы восстали против старого человека, чтобы возродился новый человек, обновленный во Христе; для того, чтобы и Бог мог его видеть, возлюбить и пребывать постоянно с ним.

То, что не совершается сразу, Бог дает на какое-то время даром, приглашая нас потрудиться вместе с Ним. Если же человек проявляет небрежность, Бог скрывается от него. Если человек осознает, что это удаление есть причина внутренней пустоты, которую он чувствует в себе, то он должен начать взывать, где бы ни находился: “Боже, не оставляй меня, грешного! Не оставляй меня, Господи Боже мой!”, как говорится в Шестопсалмии. “Не удаляйся от меня! Не уходи от меня, а приди на помощь, помоги мне! Не оставляй меня!” Это надо говорить часто. Каждый час и каждый миг, когда мы чувствуем эту богооставленность, мы должны обращаться к Богу: “Господи, в гневе Своем не обличай меня! Не оставляй меня! Приди и вселись в меня!” Нет иного пути. Мы должны молиться так на пути приобретения благодати, говоря в то же время Богу: “Прости мне мои грехи и причисли меня к Своему стаду, где находятся Твои святые и праведники”.

Человек должен преобразиться, совершить это со-изображение нашей природы, чтобы достигнуть цели, для которой сотворен. Это и есть ипостасное начало. Другими словами, человек вступает на путь обожения, на путь совершенства, чтобы стать богом - вот это и есть цель его изначального сотворения Богом. Ипостасное начало - начало пути к Богу. В раю человек не был совершенным, он был потенциально совершенным. Он не был падшим, но и не был совершенным. Однако перед ним был удобный и открытый путь: трудиться вместе с Богом и достичь совершенства. Богоуподобление - ничто иное, как эта древняя красота. Это - ипостасное начало, способность человека трудиться вместе с Богом и достичь богоподобия, преобразовать себя так, чтобы стать достойным чадом своего Отца.

Старец Софроний продолжает:

”Он должен понести это воспитание как законное воспитание (наказание) Богом и в то же время как воспитание, которое дается подлинным сыновьям, Его детям”.

Что говорится в Писании? Если отец жалеет розги, то он не любит своего сына. Если хочет, чтобы сын уподобился ему, то не должен лишать его воспитания, как, к сожалению, сейчас делают многие родители и учителя. Они не интересуются, преуспеет ли их ребенок в жизни, лишь бы он не беспокоился ни о чем. В другом месте Писания говорится, что тот, который не наказывает своих детей, ненавидит своего сына и не любит его.

Можете себе это представить? В современном мире, в современную эпоху это немыслимо. Если учитель решит наказать построже ребенка, все сразу зашумят: “Как можно говорить строгие слова ребенку?” Даже если родитель скажет что-то строгое ребенку, закон беззаконных государственников станет на сторону ребенка. Государство присвоило себе право вмешиваться даже в воспитание детей родителями.

Конечно, это так не только потому, что дети неразумны и не знают, как себя вести, но и потому, что есть много родителей, которые переходят границы разумного в наказаниях. Под наказанием я не подразумеваю истязание, унижение личного достоинства, а воспитание человека в духе свободы, в результате которого он сможет преуспеть в жизни. В тот момент, когда мы увидим, что ребенок не воспринимает наказания, нужно его оставить, как Бог оставляет нас. В тот момент, когда человек перестает воспринимать Божье воспитание, Бог оставляет его - не временно, а постоянно. Или хотя бы до тех пор, пока человек не одумается.

Воспитание дается детям, чтобы передать тайну закона усыновления. Таким образом человек научается понимать, что значит быть сыном Божиим. Иначе как бы он это понял?

”Пока благодать Святого Духа не соединится с человеческой природой, человек неспособен постичь всю истину и вынести богатство Божьей любви”. Иногда это кажется нам мучительным. Это как у человека с больным зрением: блеск солнечного света причиняет ему боль и он избегает его, в то время как чистый глаз радуется ему. Но больной глаз он не радует. Что делать? Надо осмелиться пойти по пути Креста, по пути боли и воспитания, иначе наши глаза останутся слепыми, иначе мы всегда будем в темноте и у нас не будет надежды получить Божию благодать. Вот почему сегодняшние люди не выносят наказаний. На кого-то возлагают епитимью и он говорит:

Какая тяжелая епитимья!

Тяжелая епитимья - 15 поклонов? 33 поклона? А какой же она должна быть? Не употреблять постного масла в среду? Тогда какая епитимья действительно тяжела?

В прошлом действительно были тяжелые епитимьи. Вспоминаю преподобного Давида. Навпактский епископ посылал его ходить пешком от Навпакта до Арты. Это расстояние автомобиль проезжает за несколько часов. Тогда автомобилей не было и все ходили пешком. Была большая бедность. Преподобный Давид не имел ботинок. Однажды, когда он шел в Арту, чтобы выполнить какое-то поручение митрополии, один христианин пожалел его и купил ему ботинки. Преподобный Давид взял ботинки, не имея благословения своего старца, и вернулся радостный, что ему сделали подарок. Старец, однако, был строгий. К кому? К своему сыну. Не к рабам. С рабами мы строгие, нас не интересует, будет ли им больно. Но нас интересует воспитание нашего сына. Поэтому старец сказал ему:

Ты взял ботинки без благословения? Сейчас ты возьмешь ботинки и отнесешь их обратно босой. Вернешь их и придешь обратно!

Епитимья… И он с радостью сделал это, а не с негодованием! Летел как на крыльях. Поэтому и стал преподобным. Святые не случайные люди. Они не совершали поступков, которые мы совершаем, когда с усилиями хотим стать хорошими людьми. Мы должны принести себя в жертву Богу, принести в жертву ветхого человека, чтобы Божия благодать могла войти в нас и обновить нас.

Может ли Бог одарить нам богатством Своей любви, можем ли мы вынести это небесное богатство, если мы немощны?

Старец Софроний говорит, что это богатство непременно должно вырасти и созреть, когда мы подвергаемся Божьему воспитанию и учимся Его совершенной воле.

Кроме недоступной нам причины богооставленности, которая содержится в Божьем промысле, относится к премудрому Божьему замыслу и которую мы не можем исследовать, а просто должны проявить послушание, существуют и другие причины, как упоминалось. Будьте внимательны к этим причинам.

Они в самом человеке. Согласно старцу Софронию, наиболее существенная и главная причина богооставленности - гордость как очевидная и ошибочная склонность к самообожествлению. У нас есть чувство, что мы над всеми и можем достичь всего, даже и собственного спасения. Я спасусь. Мне не нужен никто - ни ближний, ни Спаситель Бог. Таким образом дьявол ворует у нас чувство, что мы нуждаемся в Боге, чтобы спастись и обожиться. Вот что говорит старец Софроний:

”Властный Дух Божий настолько утончен, чувствителен и благороден, что не переносит ни гордости и тщеславия, ни самовольного обращения ума человека к самому себе”.

…Ни даже внутреннего поворота нашего духа к тому, чтобы угодить себе. Иными словами, когда человек говорит себе:

Я, знаешь ли, хороший человек! Я добрый человек!

Как много христиан говорят себе:

Я не сделал ничего плохого, я хороший человек!

И особенно, когда мы смотримся в зеркало, то, если Бог дал нам красоту, говорим:

Вот какой я красивый! Значит, я и в душе такой!

Лицемерим перед другими - и притом будучи христианами, а не так, как нехристиане, у которых есть основания ощущать себя так, ибо у них нет ничего. А у нас нет такого права, ибо предполагается, что мы уповаем на нашего Спасителя, Который хочет войти в нас и жить вместе с нами постоянно, не отсутствуя ни одной минуты. Да, но когда? Когда мы не вынуждаем благородного Духа Божия оставить нас. Следовательно, Божья мудрость допускает это удаление и мы не можем исследовать ее; но существуют и причины в нас самих, которые мы должны изучить для того, чтобы, избежав их, стремиться к возврату благодати Божьей.

Это нелегко. Самое трудное для человека - оставить самого себя. Без самооставленности обязательно придет богооставленность. В тот самый час, когда человек предаст себя полностью в руки Божьи и будет настоятелен в этом, Бог обогатит его изобилием Своей любви. Тогда человек поймет, какую славу он скрывал в себе еще с момента своего сотворения; поймет блеск человеческой природы и бытия - но только тогда, когда Бог войдет в него. А если Бог не войдет в человека, всем будет казаться, что этот человек очень ценен, но это будет только внешним призраком, иллюзией.

С другой стороны, Бог удаляется от человека, чтобы наказать его за грехи или духовную леность. Все мы понимаем это. В тот самый момент, когда мы грешим, Бог уходит от нас, не желает иметь связи с нами, ибо мы содействуем диаволу.

Старец Софроний излагает систематически учение о богооставленности и утверждает его богословски, основываясь на жизни Господа Иисуса Христа. Поскольку богооставленность была частью пути, по которому прошел Господь, чтобы исцелить человека, то и для каждого из нас естественно пережить ее.

Думаю, стало ясно, что в человеке может существовать только одно: либо богатство Божье, к которому человек должен подготовиться, либо нищета диавола, которая кажется богатством, но на самом деле создает громадную пустоту в уме и сердце человека. Одновременно эта же пустота запутывает и всю жизнь человечества. Мы свободные люди, православные христиане, и пусть каждый из нас выберет дорогу, по которой хочет идти. Если пойдем по пути Господа, придется пройти через то, о чем мы говорили. Если же хотим идти по легкому пути диавола, придется вынести внутреннюю пустоту, которая невыносима и не похожа на внешние испытания по своей боли и трудности. Для человека, у которого здоровая внутренняя жизнь, внешние искушения и испытания - это ступени, по которым он восходит наверх. Внутренние трудности, порожденные небрежностью человека, создают в нем громадную боль, пустоту, отчаяние и в конце концов ведут его к смерти - не к телесной смерти, через которую мы все пройдем, а к смерти души, к самому болезненному, что может совершиться с человеком, если он будет невнимательным. В таком случае он будет существовать вечно в этом тоннеле смерти, где он не будет видеть света Христова, который утешает, освящает, поддерживает и увековечивает человеческую природу. Ту самую природу, за которую распялся и отдал Себя Христос - чтобы мы могли жить не просто здесь и сейчас, а вечно.

«Иногда приходится играть по тем правилам, которые не ты устанавливаешь, а которые жизнь тебе навязывает». Бог ненавидит нас всех. Хэнк Муди

Ты еще веришь в то, что бог тебя любит и специально посылает испытания? В то, что ты любим им, а все неприятности твои скоро закончатся? Это не так. Бог ненавидит тебя или ему на тебя плевать. Но ты можешь повлиять на свою судьбу самостоятельно.

Многие знают о книге «Бог ненавидит нас всех» или даже читали ее. Кто-то только слышал о ней в сериале «Блудливая Калифорния» (Californication). Ее автором считается персонаж из сериала Хэнк Муди, но кто скрывается за обложкой бестселлера? По мнению многих специалистов, автором является современный американский писатель Брет Истон Эллис. Он известен такими произведениями как «Американский психопат», «Правила секса», «Информаторы». Все эти романы были экранизированы. Кто написал это? Брет Истон Эллис или выдуманный персонаж Хэнк Муди? Главное - текст книги. В нем кроется истина.

У тебя было много таких ситуаций, когда ты попадал в беду или неприятности? В чем кроется причина твоих проблем, поражений, сложностей в личной жизни? Почему тебя преследовала неудача, предавали друзья, были проблемы со здоровьем? Почему тебя бросала или предавала твоя вторая половинка? Почему тебе разбивали сердце или не отвечали взаимностью? Почему у тебя ужасно шли или идут дела? Почему у тебя сложности с финансами, квартирой или кредитами? Почему у тебя столько проблем? Бог ненавидит тебя. Смирись с этим.

Если бог существует, то почему он допускает войны, несправедливость или смерть детей? Это испытания? Да ладно! Все гораздо проще. Бога либо нет, либо он ненавидит нас всех. Абсолютно прав был Хэнк Муди, назвав книгу «Бог ненавидит нас всех». Если у тебя плохо идут дела, то ты один из тех, кого он ненавидит. Бог любит некоторых людей, но не всех. Те, кого он любит, у них все хорошо: они богаты, успешны, счастливы. У них тоже бывают проблемы, но не такие как у тебя. У тебя жизнь - одна длинная черная полоса? Бог ненавидит тебя…

Бог не проверяет тебя, у него нет на тебя времени, ему на тебя плевать. Что делать, если бог ненавидит тебя?

Бог ненавидит тебя

1. Не надейся на чудо

«Может, в каком – то смысле мы все и вправду одни, дрейфуем в темноте и пустоте» Бог ненавидит нас всех. Хэнк Муди

Думаешь, бог поможет тебе в сложный момент? Нет! Нет никакой гарантии, что тебе повезет. Все пойдет не так. Бог ненавидит тебя. Твои проблемы – это твои проблемы. Пока ты будешь надеяться на бога – ничего не будет. Все только в твоих руках. Тебе не поможет ангел - хранитель и даже бог. Надежды нет. Утрать ее и поверь в себя. Перестань надеяться на других. Только ты можешь решить все свои проблемы. Только ты. Только твоя сила и разум способны повлиять на ситуацию. Бог ненавидит тебя, но у тебя есть ты…

2. Будь плохим

Мне на память приходит фильм, где вместе с актерами действовал мультяшный кролик. «Я вовсе не плохой, меня просто таким нарисовали», - говорил он.

Человек не рождается хорошим или плохим? Этот выбор он делает сам? Нет. Общество воспитывает нас быть хорошими. Оно навязывает нам этот ярлык. Но хорошо ли это для тебя? Уступать другим, идти на компромиссы, помогать. Это делает тебя слабым и не конкурентоспособным.

У тебя одна жизнь. Будь, если надо, плохим. Будь эгоистом. Иди вперед. Отбрось жалость, жажду справедливости и чувства меры. Ты пожалеешь, что был хорошим все пошлые годы и упустил море возможностей. Будь плохим! За хорошее поведение тебя не погладят по голове, а только столкнут с тропы возможностей более агрессивные особи.

Тебя нарисовали хорошим при рождении? А может тебя нарисовали плохим? Будь собой. Не позволяй собой управлять. Повторяй себе: «Я вовсе не плохой, меня просто таким нарисовали» Будь, если надо, плохим. (см. Плохие парни)

3. Люби, как умеешь

«Все эти слащавые байки про любовь - одна чушь. Настоящая любовь - та, которая практически немыслима в реальном мире, - причиняет лишь боль и страдание» Бог ненавидит нас всех. Хэнк Муди

Любовь причиняет боль. Ты напьешься этой боли из полной чаши. Тебя будь бросать, предавать, не отвечать взаимностью. Но ты поймешь эту боль и смиришься с ней. Люби, как умеешь. Не загадывай вперед на 100 лет. Будь счастлив в данный момент, потому что «завтра» не существует. Встречайся, признавайся в любви, занимайся сексом сегодня. Не откладывай на завтра счастье. Завтра может не быть. Делай все сегодня и не обращай внимания на других. Люби, как умеешь…

Бог ненавидит тебя и ему на тебя плевать? Этого никто не знает. Есть ли он вообще? Возможно у бога весьма странное чувство юмора? Не надейся на чудо. Будь, если надо, плохим. Люби, как умеешь…