Истинная монашеская община – это прежде всего семья. Некоторые свидетельства очевидцев об известных пастырях

Правмир продолжает обсуждение документов Межсоборного присутствия. был разработан комиссией Межсоборного присутствия по вопросам организации жизни монастырей и монашества и в конце мая опубликован в Интернете с целью широкого обсуждения.

Читайте также:

Ситуацию по актуальным проблемам современного монашества, поднятым в проекте, порталу комментирует иеромонах Клеопа, насельник монастыря Петрас Катафагиу, Греция.

В настоящем виде проект “Положения о монашестве” очень сырой и может рассматриваться только как основа для дальнейшего обсуждения будущего Положения. В тексте лишь фиксируется современная система монашества Русской Православной Церкви и закрепляются многие опасные формы церковной жизни, привнесённые извне, из мира или из неправославной среды, и сохранившиеся со времён Синодального периода.

Господствующий в проекте подход к монастырю как к организации, выстраиваемой сверху, с назначаемыми «сверху» игуменами и духовниками, необходимо сменить на понимание монастыря как духовной общины, семьи.

Что мы видим сейчас? Епископ присылает игумена, тот начинает собирать братию. Потом епископ может поменять игумена, забрать монахов из монастыря, потом прислать новых, поменять им устав и так далее… Всё это крайне разрушительно действует на монашескую общину, способствует господству административного подхода, внешнего делания и благоприятствует лишь тем монахам, кто стремится к карьерному росту в Церкви.

Истинная монашеская община – это прежде всего семья. Она строится, так сказать, снизу, собирается годами, часто выстраиваясь вокруг духовника. Игумен (игумения) должны выбираться насельниками из своих, из тех, кого они видят именно как духовного руководителя общины, как отца и мать в одном лице, кому они готовы довериться полностью.

Игумен – это тот, кто прожил рядом с братией многие годы, такой же хранитель предания монастыря, как и они. Невозможно забрать из семьи отца, привести в нее незнакомого человека и сказать детям: “Вот этот человек – ваш новый папа”. Так и в семье духовной: братия монастыря выбирают себе отца, рождают его о Господе. Сёстры выбирают себе мать. И никто, даже Вселенский собор, не сможет заставить их воспринимать постороннего, присланного со стороны человека как мать и отца.

С учётом всего этого особенно опасным мне видится пункт о том, что служащими священниками и духовниками женских монастырей могут быть только назначенные со стороны семейные священники. Я, будучи монахом, стараюсь никогда не давать духовные советы относительно семейной жизни, потому что для меня тайна брака во многом недоступна, я не пережил её опытно.

Назначение же духовником белого священника, который окажется человеком немонашеского склада, не понимающим сути монашества, монашеской практики, – так сказать, не монахофилом, а монахофобом, – приведёт в очень короткое время к полному развалу духовной жизни в монастыре. Да просто все монахи разбегутся, или возникнет модная нынче, но разрушительная для монастыря практика: сколько сестёр, столько и духовников на стороне.

Сердцу не прикажешь, и сёстры в любом случае будут стремиться обращаться за духовным окормлением к тем, кто понимает их жизнь, их искушения. В конце концов, история монашества показывает, что наиболее известные женские монашеские общины основывались или при помощи мужских монастырей, или под руководством духовников-монахов, – например, первый женский монастырь, основанный Пахомием Великим, Шамордино, Дивеево и другие. А из новых: Ново-Тихвинский в России, 20 женских монастырей под духовным руководством старца Филофея Зервакоса, монастыри под духовным управлением старца Ефрема Филофейского, монастырь Ормилия, самый большой женский монастырь Греции, административно и духовно находящийся в подчинении афонского монастыря Симонопетра. Случаи, когда монастырь основан женской общиной, окормляемой белым священником (Пюхтицы, например), более редки.

Вообще сама возможность обсуждения проекта Положения имеет большое значение, потому что даёт возможность вносить предложения снизу со стороны тех, кому жить согласно этому документу. А дальше всё в наших руках. Надо выдвигать предложения, грамотно их обосновывать и тогда есть надежда, что все будет очень хорошо.

Всё, о чём я говорю, давным давно успешно воплощено в жизнь в других Православных Поместных Церквах, а значит может быть воплощено и в Русской Церкви.

Продолжаем разговор с насельниками Сретенского монастыря, отмечающего в этом году 20-летие возобновления монашеского общежития. Наш собеседник - один из старейших насельников обители нового времени иеромонах Клеопа (Данелян) . Сегодня мы узнаем об истории монастырского сада, экономских послушаниях и «монастырском детстве».

- Отец Клеопа, расскажите, пожалуйста, как вы избрали монашеский путь.

Читая Евангелие, я встретил слова Спасителя о том, кто такие монахи, - хотя собственно о монашестве там ничего не говорилось. Слова эти следующие: «Есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного» (Мф. 19: 12). И у меня в голове возник образ монашества. Я сразу понял, что это мое.

Сначала я читал только Евангелие, больше никакой духовной литературы не читал. Оно открыло для меня духовную жизнь. Какое-то время я просто жил Евангелием; как говорил преподобный Серафим : плавал в Евангелии. И потом мне просто опостылел этот мир, мир товарно-денежных отношений, я уже не знал, куда девать себя, - и в конечном итоге поступил в Сретенский монастырь.

- Но почему именно в Сретенский? Каким был монастырь, когда вы только пришли сюда?

Только одно могу сказать: Десница Божия меня привела в нашу обитель.

Я пришел сюда в 1996 году, в марте, Великим постом. В целом, конечно, монастырь был таким же, как сейчас. В то же время люди, которые приходили тогда в обитель, - это были еще «советские граждане», много было , из которых уже , кто-то ушел в мир.

Когда я впервые увидел отца Тихона , он мне почему-то тут же показался похожим на какого-то католического кардинала. Конечно, это представление впоследствии развеялось - но первое впечатление было именно таким.

Мы, пришедшие в монастырь в 1990-е годы, как-то не задумывались над тем, исполнять послушание или нет. Сказано сделать - значит, надо сделать. И неважно, большое послушание или нет, грязное или нет, сложное или легкое, ночью или днем, - это послушание, и его надо выполнить. По нынешним молодым насельникам этого как-то не замечаешь. У людей, пришедших в те годы, было больше искренней ревности. Послушаний тогда было больше, но больше было и душевной работы.

- Каким было ваше первое послушание?

Когда я только пришел в обитель, я послушался в саду, под начальством инока Аркадия. Я отдаю должное этому человеку: он самоотверженно трудился над благоустройством территории. Он и ко мне, и ко всем был довольно строг, и я с ним долго не находил общего языка. И вот как-то раз нам пришлось поехать за рассадой. И я ему купил килограмм бананов. После этого отношения у нас наладились, он стал называть меня «сыночка».

Больше всего мне запомнилось просеивание старой земли на территории монастыря. Десятки людей, просто зашедших в храм, были буквально схвачены Аркадием по дороге туда или оттуда: кто бы они ни были, он хватал их и настоятельно просил, вернее сказать - заставлял помогать просеивать эту землю. Был даже такой случай: один человек шел на какие-то бандитские разборки, решил перед этим зайти в храм - но тут его поймал отец Аркадий и посадил просеивать землю. Тот человек принял это как действие , оказал послушание отцу Аркадию, не пошел на эти разборки и таким образом, быть может, спасся от смерти.

При работе над садом постоянно находили большое количество костей - тех людей, которые раньше были погребены на монастырском кладбище, разоренном в советское время. Мы все их собирали и потом погребли возле поклонного креста при входе в монастырь.

Отец Аркадий, конечно, родоначальник нашего монастырского сада. Он очень трепетно относился к саду, мог даже грубовато остановить человека, который покушался сорвать или даже понюхать его розу.

Дорогу от входа в монастырь к храму он называл «дорожка Царских мучеников», он посадил там розы и каждую розу назвал именем кого-то из : царица Александра, царевич Алексий и так далее.

Такого отношения к послушанию я больше не видел, он мог костьми лечь за него. В чем-то можно было его осуждать, но такая любовь к послушанию - это просто удивительно. Он договаривался с питомниками, кто-то ему приносил эти розы - благоустраивал территорию. Даже когда он уже ходить не мог, его привозили в сад на инвалидной коляске, и он там что-то пытался сделать для своих розочек.

Помню, воплощением ада на земле ему почему-то представлялась Польша - он сам долгое время прожил на Западной Украине и, наверное, натерпелся там от униатов. Поэтому когда кто-то каким-то образом покушался на его сад, отец Аркадий посылал всех в Польшу. «Убирайтесь в свою Польшу!» - это было самое страшное ругательство.

В самом начале я где-то полгода прожил с ним в одной келье. Характер у него был, мягко говоря, непростой - поэтому сейчас я сам удивляюсь, как я мог с ним жить. Наверное, это потому, что тогда у нас было очень много послушаний, и, приходя в келью, мы просто падали. Работать до ночи - это было нормально.

- Какие еще послушания вы проходили за время жизни в монастыре?

Самые разные, чуть ли не все монастырские дела через меня прошли. Послушался в трапезной, на книжном складе. В ризнице был - это тоже такое тяжелое послушание, особенно перед архиерейскими службами. Перед приездом архиерея мы работали до 4-5 утра и потом еще приходили на службу.

Вместе с отцом Киприаном мы создавали просфорню. Сначала у нас всё было совсем безвидно, первые просфоры пекли ночью на кухне. А сейчас , к нам приезжают учиться из самых разных мест и даже из-за границы.

Какое-то время был скитоначальником. Мы жили в скиту с отцом Зосимой , каждый день в 5 утра служили литургию: я служил, а отец Зосима, который тогда еще не был священником, пел.

Раньше в монастыре был хороший братский хор. Пели отец Серафим , отец Лука и я. И нам нравилось петь, и наши прихожане были очень довольны. По воскресным и праздничным дням мы пели на ранней литургии, а потом служили на поздней. И воспринимали это совершенно нормально, даже с радостью. Сил, может быть, и не хватало, но духовно было очень хорошо.

- Повлияло ли на монастырскую жизнь появление семинарии?

Пожалуй, да. С появлением семинарии как-то стало меньше общения между братией, мы немного разобщились. Возможно, мы просто выросли. Но то «монастырское детство», когда мы были все вместе, мне вспоминается как самое радостное время в моей жизни.

Хотя я очень хотел учиться в семинарии, и как только она появилась, я тут же туда пошел. Мне очень нравилось учиться. Экзамены сдавать не нравилось, а учиться, узнавать новое - очень здорово.

Отец Клеопа, вы являетесь экономом монастыря. В чем заключается это послушание, и какую роль оно играет в монастырской жизни?

Эконом отвечает за всю хозяйственную жизнь монастыря - стройки в обители, рабочее состояние монастырских зданий, монастырской техники, благоустройство и чистоту территории. Сейчас у нас в связи с увеличением объема работ это послушание распределено по нескольким нашим насельникам; за стройки, например, отвечает отец Амвросий . А раньше, конечно, было труднее. Работа по монастырю, закупки, строительные моменты - это еще куда ни шло, но вот общаться с городскими властями мне было особенно тяжело. Кто-то умеет строить отношения с властями предержащими, но мне было очень непросто.

Особенность экономского послушания в том, что у него нет ни начала, ни конца. Всё, что связано с экономской, пронизывает монастырь со всех сторон. Поэтому работы - непочатый край, и она никогда не может закончиться. Раньше я работал в просфорне - вот там ты конкретно видишь свои задачи, выполняешь их и, выполнив, получаешь какое-то удовлетворение от своего труда. А здесь никогда ничего не заканчивается, постоянно открываются всё новые и новые дела.

- Не мешает ли такая постоянная забота о земных нуждах монашеской жизни?

Послушание в принципе не может мешать монашеской жизни. Как пишет святитель Игнатий (Брянчанинов) : «Занятие полезное, в особенности занятие служебное, сопряженное с ответственностью, не препятствует к сохранению внимания к себе - оно руководствует к такому вниманию. Тем более руководствуют ко вниманию монастырские послушания, когда они исполняются должным образом». Мешает монашеской жизни - больше всего мешает - развлечение. Фильм посмотреть, музыку послушать - вот это отвлекает от монашеской жизни. Ропот отвлекает, но никак не послушание.

Часто задают вопрос: «Как может быть монашеская жизнь в центре Москвы, в мегаполисе, где вокруг столько соблазнов?» Как бы вы могли ответить на этот вопрос?

Честно говоря, я всех этих соблазнов не замечаю. В монастырь суета не проникает - если ты сам себе ее не добавишь.

Расскажите, пожалуйста, с какими проблемами сейчас обычно приходят люди на исповедь, что наиболее препятствует духовной жизни в наше время.

Самая главная проблема в наше время, как мне кажется, - это , перекладывание ответственности с себя на ближних. Когда человек не хочет признать, что он сам виноват в своих грехах, - это самое опасное в духовной жизни.

- У вас, наверное, за время вашего священнического служения появились духовные чада…

Нет, какие там чада! Есть люди, которые просто приходят ко мне. Как я могу вести людей, если я сам слепой? Только могу что-то сказать, что я прочитал в Евангелии и у святых отцов, - и всё.

Итак, насчет упомянутого видения и превращения белого голубя в зеленого попугая. Вряд ли видение или любое неожиданное чудо может служить убедительным аргументом в богословских, миссионерских и конфессиональных спорах - в лучшем случае, оно убеждает самого человека, которому было видение, но не обязательно всех остальных.
Видение требует адекватного истолкования, конечный вывод которого зависит от многих побочных внешних и внутренних факторов: в частности, внутренней чистоты человека, его склонности к воображению или отсутствии таковой, конкретной духовной ситуации, в которой человек находится, общего духовного и культурного уровня, исторического контекста и многих других причин. Проще говоря, "чужая душа - потемки", и личные взаимоотношения каждого человека с Богом и индивидуальный мистический опыт тем более. Придавать универсальность подобным личным опытам - дело все-таки весьма спорное и рискованное. К тому же, протестанты в современном мире очень и очень разные бывают, а православных это касается в неменьшей степени.
Но приведенный о. Клеопой пример мне напомнил те случаи, которые упоминались во времена древней неразделенной Церкви. Например, служит пресвитер Литургию, а во время Евхаристического канона Святой Дух не сходит на предложенные Дары! Причем видения схождения Духа в те времена часто сподоблялись каждый раз при служении... А тут оказывается, что один из сослужащих пресвитеру оказался в непримиренном состоянии с ближним, и Дух не сошел. Или сам пресвитер был в недолжном духовном расположении. Поэтому-то в Литургии Василия Великого есть очень важные слова от лица служащего священника, о которых часто забывают: "да не моих ради грехов возбраниши благодати Святаго Твоего Духа от предлежащих Даров" . В самом деле, Евхаристия - не Deus ex machina; мы просим Его, дабы Он ниспослал на Дары и на нас самих Святого Духа, но ведь это в Его свободной воле решить, посылать его или нет! Или же преподать одному истинное Тело и Кровь Свою, а другому ничего, кроме простого хлеба с вином. Как об этом написано, например, у Руфина в "Жизни пустынных отцов":
"Святой Макарий Александрийский рассказывал о бывшем ему страшном видении. Братья приступали к принятию Святых Тайн. Лишь только иные простирали длани для принятия Святых Тайн, эфиопы, как бы опередив священника, клали на руки некоторых уголья, между тем как Тело Христово, преподаваемое священником, возносилось обратно к алтарю. Напротив, когда более достойные из причастников простирали руки к принятию Причастия, злые духи отступали от них с великим ужасом" .
Так что получается, что в свете православного же Предания то видение знакомого о. Клеопы можно вполне расценить как надконфессиональное, а вовсе не потому, что зеленый попугай вместо голубя сошел на главу проповедника из-за его протестантского исповедания. Более того, уже сам факт, что голубь все-таки явился в том протестантском собрании, не свидетельствует ли сам за себя?
"Потому что там, где раскол и там, где происходит искажение в области догматики, там происходит изменение и в области аскетики, в области личного мистического опыта" - пишет о. Клеопа. Но на это можно возразить, что там, где любой смертный грех, любая нечистота удерживается в душе человека, непременно происходит то же самое, и в этом плане большинство православных ничем не отличаются от большинства же католиков и протестантов. И в том числе, когда мы безосновательно судим других по поводу их благодатности или безблагодатности. В этом смысле мне кажется очень верным и важным откровение простого сапожника преп. Антонию Великому, которому было внушение о том, что святой еще не вошел в духовную меру этого простого ремесленника, жившего посреди шумной Александрии с семьей и не отличавшегося ни аскетическими подвигами, ни видением Фаворского света или рассуждением о его тварной или нетварной природе. Тот просто признался преп. Антонию, что считает всех живущих в Александрии, спасшимися, и только одного себя осужденным. А в Александрии того времени были и иудеи, и язычники, и еретики-ариане - кого только не было!..
А вот еще любопытный пример из тех же видений, приведенный в "Достопамятных сказаниях".
Авва Никита рассказывал: "Два брата, желая жить вместе, поселились в одной келлии. Один из них, так рассуждал сам с собой: "Буду делать только то, что угодно моему брату". Равно и другой говорил: "Буду исполнять волю моего брата". Они жили много лет в любви. Враг, увидя это, захотел разлучить их. Он пришел, встал у дверей и одному представился голубем, а другому вороной. Один из братьев сказал: "Видишь ли этого голубя?" "Это ворона" - отвечал другой, и начали они спорить между собой. Один говорит то, другой - другое. Наконец, они подрались, к полной радости врага, и разошлись. Спустя три дня они пришли в себя, попросили другу друга прощения; сказали один другому, что каждому из них представлялась виденная птица, и узнали в этом искушение врага. После этого они жили уже неразлучно до самой смерти".
Не напоминает ли этот случай все вековые споры между западными и восточными христианами, очень часто об одних и тех же словах или едва различимой разнице в них, на уровне "голубь-ворона"? И последующие споры между разделившимися православными же? Бесспорно, я разделяю вместе с о. Клеопой православную точку зрения о нетварности Фаворского света... Но!
Ведь слово Евангельское неизменно свидетельствует: "по плодам их узнаете их..." . Кто из нас, православных, может показать свои добрые плоды сегодня? А если не может, то что толку в прочих суждениях об экуменизме или догматическом и мистическом искажении духовной жизни у инославных? Если я действительно считаю себя хуже всех прочих, то я смогу увидеть все положительное и у братьев-православных, и у инославных, чтобы всего хорошего и доброго держаться. И, значит, экуменизм мне в этом никак не помеха. Скорее наоборот, - подспорье!

Иеросхимонах Клеопа, в миру – Кирилл Антонов, происходил из мещан города Путивля Курской губернии. Много лет подвизался он в Нямецком Молдовлахийском монастыре, где со схимонахом Феодором был наставлен и утвержден в духовной жизни преподобным Паисием Величковским. После смерти настоятеля отец Клеопа и отец Феодор вернулись в Россию и поселились в пустынной келье в лесу, в двух километрах к северу от Белобережской Брянской пустыни. Здесь 10 октября 1804 года монах Клеопа был посвящен во иеродиакона, а через несколько дней – во иеромонаха.

Отец Клеопа вел безмолвную и уединенную жизнь. Он отличался великим трезвением и совершенным нестяжанием. Случалось, когда старец направлялся в обитель для совершения Божественной литургии, на дороге из пустынной кельи в монастырь попадались ему золотые монеты, но отец Клеопа не только не прикасался к ним, но и отвращал свое лицо от них. Слава о старцах быстро разнеслась по всей округе. К ним постоянно стекались жаждущие утешения и наставления. Это вызвало зависть у нового настоятеля Белобережской пустыни, и старцы вынуждены были искать другое место для подвигов. 10 октября 1811 года отцы Клеопа и Лев переселились на жительство в скит Всех святых Валаамского монастыря, где в следующем году имели утешение соединиться со своим духовным другом и наставником схимонахом Феодором. Любитель безмолвия, отец Клеопа непрестанно занимался умной Иисусовой молитвой, при этом исполняя все скитские послушания. Так в пустынной тишине уединенного скита в молитвенных подвигах проходили дни старца-подвижника. В этом скиту отец Клеопа нашел себе вечное пристанище. Он отошел ко Господу 19 мая 1816 года 66 лет от рождения.

Старец Клеопа, по смирению, скрывал свои добродетели. Поэтому сведения о старце, оставленные в воспоминаниях братии, крайне немногочисленны, но Господь прославил Своего угодника. В 1893 году умер в скиту монах Арсений. Похоронить его было определено тут же в скиту, за алтарем храма. Когда копали могилу, послушники вдруг ощутили сильное благоухание. Работа близилась к концу, но вдруг сбоку, из соседней могилы, выпал человеческий череп – чистый, темного воскового цвета. Благоухание еще более усилилось. Тогда позвали скитского старца иеросхимонаха Алексия (Блинова). Когда отец Алексий увидел череп и почувствовал дивное благоухание, то с великой радостью взял в руки честную главу и сказал предстоящей братии: «Это глава святого старца иеросхимонаха Клеопы». По желанию всех скитских старцев, отслужили панихиду по блаженном иеросхимонахе Клеопе, после чего глава с благоговением была возложена на место.

Без чего невозможно представить себя пастыря? Конечно же без паствы и без литургии. Это то, что требует от священника полной отдачи и сил, которые он и получает через само служение, через отраду и утешение о людях, нуждающихся в его помощи. Вспомним святых пастырей XIX-XX вв. и из отзывов о них узнаем, в чем заключается истинное назначение священнослужителя.


Содержание:

Литургическая жизнь

Общественное богослужение и частная молитва являются насущной потребностью истинного пастыря, который живо ощущает их необходимость и испытывает от молитвы радость, называемую радостью во Святом Духе (Рим. 14:17). Сочетание с Богом, освящение свыше от Бога, благодатное пребывание в Боге - это живая реальность, полная духовного утешения и внутренней радости, которая наполняет всю жизнь человека и движет ею.

Священство облечено от Пастыреначальника полномочием совершать все Таинства к освящению верующих. Дар пастырства - в настроении пастыря, внутреннем обновлении его и способности его духовно отождествляться с пасомыми, совершает ли он Исповедь, Крещение, Венчание или погребение. Это, другими словами,- отеческое участие к состоянию верующих, сострадание им и свидетельство о том пред Богом .

Зарождение высшей жизни в пастве предваряется мукой пастырского самоотречения и жертвы

Таинство Священства сочетает священника и паству в неразрывное целое. Святитель Иоанн Златоуст перед отправлением в ссылку говорил пастве: «Никто не может разлучить нас; что Бог сочетал, то человек разделить не может... Завтра я выйду на богослужение с вами... мы - одно тело. Мы разделены местом, но соединены любовию, и самая смерть не может разлучить нас» .

«Побеждаются естества уставы в Евхаристии, приобщение ко Христу в Таинстве святой Евхаристии есть источник всякой духовной радости», - писал священник Павел Флоренский .

Еще митрополит Вениамин (Федченков) пишет о торжественности и радости литургии: «Сколько уж раз наблюдал я одно и то же:впраздникиподаетсянезаслуженная милость Божия... И как бы ни был я настроен ранее, но в самый праздник, по словам преподобного Иоанна Лествичника, подается “особая благодать”. Так было и на этот раз. Праздничную вечерню, накануне Рождества, мы совершали в храме подворья. Народу была горсточка. Но от этого радость не убавилась ничуть... Да именно для этого Господь и приходил. “Спасти люди Своя от грехов их”, - говорится в Слове Божием о Нем (Мф. 1:21). Значит, самое важное - спасаться от грехов. А когда плачешь, то этим омываешь душу свою и просишь Господа тебя очистить. Вот потому и отрадно это покаяние. И нисколько не противоречит оно другой радости - торжеству от праздника» .

Единство пастыря со Христом и паствою - единство по существу. Зарождение высшей жизни в пастве предваряется мукой пастырского самоотречения и жертвы. Дети мои, - восклицает Апостол,- для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос! (Гал. 4:19). «Вчера я служил литургию один на подворье. И снова плакал о грехах своих и людских. И пошли мысли такие: хороша радость, но лучше плач. Ведь радость - дело будущего века, а плач - нынешнее занятие. Да это - самое нужное, самое правильное для нас. И самое отрадное даже» - замечает митрополит Вениамин (Федченков) .

Тайноводство и молитвенное посредничество

Благодаря служителям Господним на земле никогда не прекращается молитва; и в этом - польза всего мира, ибо мир стоит молитвою; а когда ослабеет молитва, тогда мир погибнет .

Втайноводственномвидепастырскойдеятельности основу составляет молитвенное посредничество. Пастырь-молитвенник стоит как бы посередине между Богом и людьми. Силою благодатной любви одна рука его, так сказать, держит вверенную паству, другая, по дару священства, дерзновенно держится за Бога. Он ходатайствует пред Богом, испрашивает нужную помощь благодати или, по своей инициативе и желанию, молится за паству. Кроме часто повторяющихся типичных явлений христианской жизни и событий, освящаемых особыми Таинствами и обрядами, у отдельных верующих людей могут возникать личные, особенные нужды. Для таких случаев Господь дал пастырю право ходатайствовать пред Ним о ниспослании верующим особенной потребной благодати . Здесь пастырь получает огромный опыт в способности переживать скорби и радости пасомых сострадательною о них любовию .

Пастырь есть прежде всего представитель Самого Господа Иисуса Христа, облеченный Его силою и властью, одаренный благодатными преимуществами

Пастырь есть прежде всего представитель Самого Господа Иисуса Христа, облеченный Его силою и властию и одаренный благодатными преимуществами. Всецело обращенный к Богу, он является носителем Божественных сил и дающим Их верующим. Воззрение на первенство тайноводственной молитвенной стороны в сознании пастыря имеет значение общецерковное. Из святых отцов, первый по яркости, высказывается об этом святитель Иоанн Златоуст. Знаменитые слова Златоуста: «Священнослужение совершается на земле, но по чиноположению Небесному; и весьма справедливо, потому что ни человек, ни Ангел, ни Архангел и ни другая какая-либо сотворенная сила, но Сам Утешитель учредил это чинопоследование и людей, еще облеченных плотию, соделал представителями ангельского служения» .

С точки зрения спасения людей важнее всего тайноводство и молитвенный подвиг пастырей, а церковное учительство, по ряду моментов духовного возрождения верующих, есть первая обязанность пастыря. Существенный Деятель в пастырском служении - Дух Святой, а пастырь лишь посредник излияния благодати на верующих. Дух Святой соединяется с подобным себе духом человеческим, как образом Божиим. Центром внимания пастыря и должна быть подготовка верующих душ к принятию благодати Святого Духа. Подготовить душу человека к общению с Богом - то же, что содействовать ее очищению от грехов к последующей чистоте. Как говорил архимандрит Иоанн (Крестьянкин): «Пастырские усилия направлены к благодатному возрождению пасомых» .

Главная цель пастыря - вводить пасомых в богообщение личное, религиозно возрождающее. Естественное, человеческое развитие пасомых - для него задача следующая, вытекающая из религиозно благодатной цели.

В молитвенном и руководственном отношениях личность пастыря многозначительна. Она может или содействовать влиянию благодати, или ему препятствовать, возгревать его или угашать. В этом смысле пастырь то движет вперед спасение пасомых, то задерживает его. Самосознание его и по отношению к молитве, и руководству верующих должно опираться на незыблемое убеждение, что и здесь существенное принадлежит Богу, а он, пастырь, лишь орудие Божие .

Таким образом, пастырь есть прежде всего представитель Самого Господа Иисуса Христа, облеченный Его силою и властью, одаренный благодатными преимуществами. Всецело обращенный к Богу, он является носителем Божественных сил и раздающим таковых верующим.

Ходатайство за других

В книге «О должностях пресвитеров приходских» пастырская молитва за других специально называется «священнической должностью» . Из работы видно, что весь уклад бытовой жизни может быть освящен иерейскими молитвами, положенными и на постройку дома, и на всякие случаи из личной и общественной жизни.

Непосредственно распространяясь на паству, в случаях пастырского посредничества молитва благодатно влияет и на самого ходатая за людей. Так пишет святитель Иоанн Златоуст «Подлинно, никакая другая молитва столько не приличествует священнику, как та, в которой он больше молится и ходатайствует пред Богом о благе народа, нежели о своем. Если Иов, вставая от сна, тотчас творил столь обильные (молитвы) о своих плотских детях, то не тем ли больше мы должны делать то же ради наших духовных чад?.. Это обязанность предстательства пред Богом знают посвященные в Таинства, как бывает у нас каждый день, и вечером и утром, как мы творим молитву за весь мир... и за всех, которым вверена власть» .

Посредствуя между паствою и Господом на соборной молитве,пастырь лично чувствует общую собранность духа, что движет его дерзновенно просить у Господа милостей для чад духовных во имя любви и веры

1) келейные молитвы за людей;

2) молебные требы по разным жизненным нуждам;

3) богослужебные предстательства за паству от ее лица, начиная с Евхаристии и прочих Святых Таинств.

Пастырская молитва имеет посреднический характер. «Иерей Божий! - восклицает отец Иоанн Кронштадтский - Верь от всего сердца, верь всегда в благодать, данную тебе от Бога молиться за людей Божиих: да пребудет в тебе этот великий дар Божий, которым ты можешь спасти многие души; скоро слышит Владыка твою сердечную молитву о людях и удобно преклоняется на милость к людям, как на молитву святых пророков Моисея, Аарона, Самуила, Апостолов. Молитвенно искупай всякий случай - в церкви... в домах... везде и во всякое время помни о спасении людей Божиих» .

Отцу Иоанну Кронштадтскому мысль о действенности его молитвы в первый раз была подсказана одной скорбящей женщиной, просившей его ходатайства о ней пред Богом. Святой праведный Иоанн сначала отказывался исполнить ее просьбу по смирению, но, убежденный ее просьбою и верою, приступил с пастырской молитвой к Богу и был услышан. Впоследствии, чем больше от него просили молитв и чем больше он видел скорбей, тем более разгорался огонь его молитвы .

Через молитву за других у пастыря явно растет любовь к пастве, крепнет собственная вера и, таким образом, труд его вознаграждается сторично (см.: 2 Тим. 2:6). Применительно к этому Иоанн Лествичник пишет в 28-м слове: «Если кто-нибудь просит тебя помолиться об нем, то, хотя ты и не стяжал еще дара молитвы, не отрицайся. Ибо часто вера просящего молитвы спасет и того, кто молится об нем с сокрушением сердца» .

Из воспоминаний об отце Иоанне Кронштадстком: «Охотно совершал он ежедневные церковные службы и за себя, и за других священников, не говоря уже о духовных требах, за совершением которых обращались к нему Кронштадтские жители. В совершении этих требо.Иоанн никогда никому не отказывал. Во всякое время без оговорки шёл он в дома бедняков, внося в них свет, радость и духовное утешение. Там, среди нищих и обездоленных, он подолгу просиживал, согревая их своей любовью, участием и совершенно позабывал о себе. Бывали нередко случаи, что, придя куда-нибудь с требой, о. Иоанн заставал там картину полной нищеты и заброшенности.Больному, к которому его приглашали, нечего было есть, некому было за ним ухаживать, некому сходить за лекарством. И вот, батюшка на свои собственные деньги идёт в лавку за хлебом, бежит в аптеку за лекарством, приглашает врача, ласкает больного, утешает его. Каждый день при выходе из церкви после службы его уже ожидала целая толпа нищих и бедных, и ни один из них не уходил с пустыми руками. Он раздавал всё, что имел, до последнего гроша, до последнего платья, часто обрекая на нужду себя и свою жену. Когда ему сетовали на это, о. Иоанн неизменно отвечал:Я священник, чего же тут? Значит, и говорить нечего: не себе, а другим принадлежу» .

Молитвенная обстановка в храме с большим удобством располагает к внутреннему сосредоточению. Общественный характер богослужения невольно заставляет пастыря соблюдать чин молитвы в той или иной мере и сосредоточиваться на ней, борясь с рассеянностью и раздвоением.

В храме он объединен духом с верующими и является своего рода центром собрания. Посредствуя между паствою и Господом на соборной молитве,пастырь лично чувствует общую собранность духа, что движет его дерзновенно просить у Господа милостей для чад духовных во имя любви и веры. Так говорил на литургии отец Иоанн Кронштадский:«И вы,причастившись Святых Таин, конечно, чувствуете в себе благодатную силу, испытываете внутреннее умиротворение, удовлетворение всего существа. На себе самом я испытываю после причащения великую силу благодати Божией. Какой мир, свет, сладость, какое дерзновение, радость, легкость души! Господь в Крови Своей потопляет все грехи мои, избавляет от всех зол, скорбей и болезней, и дарует все блага: свет и силу, покой, радость и жизнь совершенную. Слава Господу Иисусу Христу и Животворящим Его Тайнам! И сегодня мы совершили Святую Литургию и приготовили для вас Божественную трапезу. Со страхом Божиим и верою приступите, соединитесь со Христом и пусть Он царствует над вами» .

Некоторые свидетельства очевидцев об известных пастырях

Архиепископ Никон (Рклицкий) писал о духовном облике праведного Иоанна Кронштадтского: «Пред нами стоял благообразный старец. Лицо его ясное, открытое, приятно и сердечно улыбающееся, именно благодушно мирное, благодатное, светлые, доверчивые, ласковые глаза, твердая уверенная речь привлекли наше внимание. В отце Иоанне нет ничего болезненнонервного и никакого электричества или магнетизма, которыми, как говорили и даже писали, он так сильно действует на слушателей и даже исцеляет больных. Этого совсем в нем нет. Это самый спокойный, ровный, жизнерадостный, смиренный и предупредительный служитель Христов. Речь о. Иоанна простая искренняя, но настолько сильная верою и убеждением, что к нему вполне приложимы слова св. Апостола Павла: проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы (1 Кор.2:4)» .

Так говорил об отце Иоанне Кронштадском, Никанор, архиепископ Херсонский и Одесский:«Нокроме этих удивительных чудодейственных свойств, отец Иоанн имел постоянную радость в своем сердце. Ему всегда был присущ дух радостного прославления Бога, как у нас грешных в день Святой Пасхи, он, видимо, в молодости еще отмолил свои грехи, и в нем постоянно ликовала эта благодатная, духовная победа над грехом, диаволом и миром. Видеть такого человека, слышать его поучение, молиться с этим великим пастырем Церкви Христовой было великой духовной радостью для русского народа. Отец Иоанн проходил в своей жизни как носитель веры побеждающей, торжествующей. Вот почему люди так неудержимо тянулись к нему, так жаждали его. Каждый из них чувствовал свою немощь и считал, что есть в мире праведник, который препобеждает нашу греховную природу и в душе которого живет Дух Святой. Только такая душа бывает способна получить благодатную силу великого молитвенника. В его душе царил постоянный мир, и раздражить кроткого и смиренного сердцем отца Иоанна было невозможно, хотя и он подвергался оскорблению как от своих, так и от чужих. Диавол часто воздвигал на него гонение через своих слуг. Так, например, его выгоняли из храма, а он, благодаря своему смиренномудрию и кротости, подражая своему Спасителю, с радостью переносил все скорбные обстоятельства. И эта добродетель всегда сияла в нем как чудесный Божий дар» .

Свою врожденную нежность к семье и к детям о.Алексей (Мечев) распространяет на всех, кто бы ни пришел к нему; и правильно говорилось о нем, что он для них не только пастырь и даже не только отец, но и заботливая мать

Пастыри своим светом преображают и пасомых: «Мы заходим в келью к о. Иоанну. Трепет не трепет... Что это было - не понятно. Такое чувство, будто мы сейчас прикасаемся к чему-то великому и безмерно далекому от суеты. От о. Иоанна исходили такой свет и такая радость духовная, что и мы стали совершенно другими» .

Истинные пастыри всегда оставляют неизгладимый след в душах пасомых: «Вдруг я увидел старичка, выходящего из алтаря. Он был весь седой, с лицом желтоватого цвета, в черной рясе с широким монашеским кожаным ремнем. Старичком оказался митрополит Антоний. Он благословил меня. Передо мной стоял сам митрополит, человек известный во всем мире. Но я этого не ощущал. Потому что в тот момент был только он и я. И радостное спокойствие и тишина. Жажда Господа. Мы договаривались с владыкой о времени, когда я мог бы взять интервью, но странно, слова владыки не нарушали этой глубокой тишины. Потому что он был рядом и я понимал, что он - тот, к кому хочется буквально прилепиться и следовать ко Христу. Это было мое первое впечатление от встречи с ним.Позже он служил молебен и читал проповедь. Я видел людей, которые слушали его. Среди них были не только русские, но и англичане. Видел, как они слушали владыку. И верили ему. Ведь то, что он говорил, было просто и с любовью. Прислушивались больше не к тому, что он говорил, а к тому, как и с какой глубокой верой. Он стоял уставший, опираясь на посох. Он был слаб, но говорил о Христе с такой неколебимой верой, что, конечно же, был сильнее всех нас, слушающих его» .

О служении святого праведного Алексея Мечева пишет священник о. Павел Флоренский: «Он растворяет свое горе в общей скорби. Он навсегда отказывается от своей личной жизни; "Пастырь должен разгружать чужую скорбь и горе", - многократно и упорно учил он впоследствии, опираясь на опыт своей жизни. Он теперь никогда не остается один, с утра до вечера отдавая себя приходящим. Свою врожденную нежность к семье и к детям он распространяет на всех, кто бы ни пришел к нему; и правильно говорилось о нем, что он для них не только пастырь и даже не только отец, но и заботливая мать. Он всячески помогает приходящим; но его прямое дело - это молитва, на которую указал ему о. Иоанн. Те, кто приходит к нему, чувствуют себя облегченными и обрадованными, несмотря на глубокое горе. Это потому, что о. Алексей таинственным актом молитвы перенес на себя их горе, а им - передал свою благодать и радость» .

Пастырская забота о каждом:«Поехал за благословением на женитьбу к старцу архимандриту Кириллу (Павлову). Он дал благословение - и при этом почему-то подарил мне иконочку Святителя-хирурга Луки (Войно-Ясенецкого). И сказал он мне при этом очень странные слова:“Будешь профессором по медицине”. “А как же священство?” - все вопрошал я. Но и тут услышал нечто неожиданное, - слова старца о том, что Святитель Лука был одновременно и священником, архипастырем, и врачом... Стал доучиваться в медицинском институте. Познакомился с ученым-гомеопатом и увлекся гомеопатией... Видимо, это и есть мой путь. И старец указал мне именно на него... И свет, излившейся на меня здесь Нечаянной радости, до сих пор освещает мои будни» .

Уходя в жизнь вечную, пастырь оставляет миру духовные плоды свои в сердцах паствы и духовныезавещания, которые еще будут очень долго светить миру через свои многочисленные книги словом назидания, словом всепрощающей пастырской любви, благодатным опытом жизни в Церкви.

Чтобы понять значимость письменных трудов, оставленных нам духовными светилами Церкви, достаточно привести выдержку из письма Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, в котором Святейший дает оценку книги архимандрита Иоанна (Крестьянкина) «Встреча со старцем»: «Сердечно благодарю Вас за прочитанный мною прекрасный иллюстрированный труд с бесценным сокровищем Ваших мыслей и размышлений, основанных на глубоком духовном опыте жизни и душепопечительстве...» .

иеромонах Клеопа (Данелян)

Ключевые слова: пастырство, радость, молитва, ходатайство, жертва, вера, посредничество, требы, нужды, благодать

Вениамин (Милов), еп. Пастырское богословие с аскетикой. - М.: Московское подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2002. - С. 148.

Алексий II (Ридигер), патр . Пастырское служение в современном мире. // URL: http://heatpsy.narod.ru/wpat.html (дата обращения: 26.01.2018 года).

Вениамин (Федченков), митр . Небо на земле. - М.: Отчий дом, 2008. - С. 97.

Иоанн Златоуст, свт. Полное собрание творений. - Т. 1. - М.: Издательство им. свт. Игнатия Ставропольского, 2006. - С. 472.

Флоренский П. Столп и утверждение истины. - М.: ACT, 2007. - С. 261.

Вениамин (Федченков), митр . Небо на земле. - М.: Отчий дом, 2008. - С. 74.