Социальный реализм э дюркгейма. Основные подходы к определению феномена «Общество» и предмета социологии

Политическая теория, социальная философия, социология, психоанализ

Проведя десятилетие в Институте имени Макса Планка по исследованию условий жизни научно-технического мира в Штарнберге неподалёку от Мюнхена , из-за расхождения во мнениях с коллегами в 1981 году вернулся во Франкфурт. С 1983 года до ухода на пенсию в 1994 году занимал кафедру философии в университете. После ухода не пенсию из-за правения социал-демократов и неизменности его политических воззрений оказался единомышленником и серым кардиналом европейских левых , вследствие собственного правения занявших прежнюю политическую нишу СДПГ.

Воззрения

В наше время его называют «самым главным философом Германии», наследником Иммануила Канта , ярости Карла Маркса, понимания реальности Фрейда, чёткости философов американского прагматизма .

Как философ, Хабермас связал понятие разума с подходами Маркса, Вебера и Т. Парсонса . Он отрицает философский априоризм и фокусируется, на разработке постметафизического философского проекта. То есть, философское понятие разума не является независимым от эмпирических наблюдений и должно постоянно подтверждать себя в диалоге с конкретными научными дисциплинами. Диалог философии с частными науками Хабермас иллюстрирует на примере психоанализа («Познание и интерес»), теории социальной эволюции (К реконструкции исторического материализма, Zur Rekonstruktion des historischen Materialismus, 1976), теории общества (Теория коммуникативного действия), теории права (Фактичность и значимость, Faktizität und Geltung, 1992). В отличие от Маркса, Хабермас разграничивает философию истории и теорию социальной эволюции, что сближает его с Ж.Пиаже , Т. Парсонсом и Н. Луманом . Одной из главных идей Хабермаса является убеждение, что в современных условиях теория познания может существовать только как социальная теория .

С точки зрения Хабермаса, Маркс и Энгельс понимали социализм как воплощение конкретной нравственности. Они не раскрывали его как совокупность условий, необходимых для существования форм эмансипации, о которых разным группам общества предстоит самим договориться между собой, прийти к общему взгляду. Решение проблемы, по Хабермасу, состоит в размышлении Канта - соединении практического разума и суверенной воли, прав человека и демократии. Раз совокупная воля граждан государства может проявиться лишь в форме всеобщих и абстрактных законов, то эту волю необходимо принудить к исключению любых интересов, которые невозможно обобщить, и допускать только такие установления, которые будут гарантировать всем равные свободы. По Хабермасу, в соответствии с этой концепцией Канта практика народного суверенитета одновременно обеспечивает и права человека без капитуляции перед либерализмом и без измены идеалам демократии и социализма. . По Хабермасу, демократия, которую он называет «волшебным словом» своей философии , должна быть объединена с нравственностью, а этика нового типа - с философией и политикой.

Взгляды Хабермаса эволюционировали; условно можно выделить два основных периода его творчества. Главным сочинением первого периода считается его книга «Познание и интерес» (1968); центральной работой второго периода - «Теория коммуникативного действования» (1981). В первый период Хабермас обращается к психоанализу и герменевтике. В книге «Познание и интерес» (1968) Хабермас пишет: «Психоанализ для нас - это единственный осязаемый пример науки, принимающей во внимание методическую рефлексию», которая, по его мнению, освобождает индивида от «систематически искажаемой коммуникации».

Второй период включает в себя переосмысление Хабермасом своей прежней позиции и поиск нового синтеза (70-е годы); развёртывание основной теоретической модели и разработку этики дискурса и дискурсивной философии права как приложений к этой модели :14 .

Теория коммуникативного действия

Критикуя логоцентризм западного мышления, Хабермас считает, что на деле логоцентризм является систематическим искажением той рациональности, которая внутренне присуща повседневной коммуникации. Если исходить не из субъективности «я», как это было принято делать в западной философии нового времени, а из обеспечиваемой коммуникацией интерсубъективности, то «я» изначально находится в ситуации общения с другой личностью, которое позволяет субъекту относиться к себе как к участнику взаимодействия, глядя на себя из перспективы другого. В этой модели осуществляющегося через естественный язык понимания характерная для западной философии объективистская установка утрачивает парадигмальный характер. Она теперь может быть понята как производная по отношению к коммуникации - как позиция присутствующего, но не задействованного в общении субъекта :42-43 .

Давая характеристику европейской культуре эпохи модерна, Хабермас следует трактовке М. Вебера, согласно которой особенностью этой культуры является разделение разума на три аспекта: различные проблемы рассматриваются теперь дифференцированно - в перспективе истины, нормативной правильности или красоты, то есть как вопросы познания, справедливости или вкуса. Происходящая дифференциация культуры сопровождается ростом дистанции между культурами экспертов и широкой публикой, вследствие чего результаты деятельности специалистов всё в меньшей степени могут непосредственно осваиваться обыденным сознанием. С другой стороны, непосредственное вторжение специализированного знания в повседневность может нарушать интегративность жизненного мира, ведя к эстетизации, сциентизации или морализации тех или иных областей жизни, что проявляется в экспрессивистских движениях, технократическом реформировании общества, фундаменталистских движениях :47-48 .

В связи с этим задачей, решению которой, по Хабермасу, может и должна способствовать философия, является обеспечение единства разума в многообразии его аспектов и обеспечение связи экспертных культур с повседневной коммуникацией :48 .

Предложенная Хабермасом программа коммуникативной модификации философской рациональности приводит к созданию концепции универсальной, или формальной, прагматики, задача которой состоит в логическом анализе речи с целью реконструкции всеобщих условий возможности языкового взаимопонимания. Универсальная прагматика выделяет следующие аспекты коммуникации: когнитивный, интеракционный и экспрессивный, которые связаны с притязаниями речевого акта на значимость соответственно в отношении: а) истины, б) нормативной правильности и в) правдивости говорящего :49-51, 59 .

Коммуникативная рациональность символических проявлений субъекта (языковых выражений и регулируемых нормами действий) означает, по Хабермасу, их доступность для критики и возможность их обоснования :61-64 .

Хабермас различает имплицитный и эксплицитный варианты обеспечения притязания речевого акта на значимость. Первый имеет место на уровне непосредственной, «наивной» коммуникации. Если же на этом уровне достичь согласия не удаётся, то в качестве альтернативы прекращению коммуникации или инструментальному использованию языка (для силового воздействия на партнёров) выступает дискурс - способ проверки спорного притязания на значимость посредством приведения аргументов в процессе диалога, осуществляемый с целью достижения общезначимого согласия :65-66 .

Дискурс основывается на следующих правилах:

• участие в дискурсе открыто для любого способного к речи субъекта при его полном равноправии со всеми остальными участниками дискурса;
• в дискурсе запрещается осуществлять какое-либо принуждение в целях достижения согласия;
• участники дискурса вправе действовать лишь на основе мотива достижения кооперативного и аргументированного согласия.

По отношению к фактически существующей коммуникации дискурс является «идеальной речевой ситуацией» :66 .

Хабермас полагает, что идеальная речевая ситуация представляет собой необходимую предпосылку, из которой исходят участники фактических коммуникативных практик, если они серьёзно относятся к перспективе признания своих притязаний другими :67 .

Хабермас различает инструментальные, стратегические и коммуникативные действия. Последние предполагают использование языка с целью достижения взаимопонимания. Условием коммуникативного действования является попытка акторов совместно согласовать свои планы в горизонте общего для них жизненного мира , опираясь на совместно разделяемые трактовки ситуации. При этом промежуточные цели - выработку общих для себя трактовок ситуации и согласование целей действия - эти акторы готовы достигать на основе процессов взаимопонимания, которое достигается через посредство притязаний на значимость, доступных критике, выражаемых в речевых актах; при необходимости эти притязания на значимость должны быть дискурсивно обеспечены :90-91 .

Интерсубъективным согласием не может считаться то, что явно достигается посредством вознаграждения или угрозы, суггестии или введения в заблуждение. Поскольку же в фактическом общении за видимостью коммуникативного согласия может скрываться силовое воздействие на партнёра, Хабермас вводит понятие «латентно стратегического действования». Характер скрыто стратегического действия речевые акты приобретают при наличии явно не высказываемых внешних по отношению к коммуникации целей. «Коммуникативное действие отличается от стратегических интеракций тем, что все участники безоговорочно преследуют иллокутивные [направленные только на понимание речевого акта слушателем] цели для достижения согласия, которое выступает основанием для координации соответствующих индивидуально реализуемых планов действия» (Хабермас) :92-93 .

Интеграция общества, если её рассматривать идеализированно, осуществляется исключительно посредством взаимопонимания. Однако в фактическом обществе действия акторов координируются также посредством функциональных взаимосвязей, которые не зависят от намерений действующих и в значительной мере вообще не воспринимаются в повседневной жизни :125 .

Наиболее простые формы коммуникации непосредственно опираются на фоновое знание участников, на их жизненный мир. По мере проблематизации традиционных смысловых ресурсов жизненного мира, происходящей в процессе развития общества, для достижения согласия требуется всё больше усилий. Освобождение от этих издержек языковой коммуникации и от риска разногласия может обеспечиваться подчинением действия механизмам системной (в противоположность социальной) интеграции. Происходит разделение системы и жизненного мира, которое делает возможным детерминирующее воздействие первой на второй. Вторжение системных механизмов в формы социальной интеграции (то есть такой, которая обеспечивается согласием участников) остаётся скрытым: детерминирующее воздействие системы на жизненный мир маскируется таким феноменом как «ложное сознание». В связи с этим можно говорить о структурном принуждении, которое незаметно проникает в структуры возможного взаимопонимания и трансформирует их :140-144 .

В обществе, разделённом на систему и жизненный мир, на одной стороне находятся подсистемы экономики и бюрократизированного государственного управления, на другой - сферы семьи, соседства, свободных ассоциаций, общественных объединений :152 .

Процесс рационализации общества приводит к исчезновению «ложного сознания», однако скрытое вмешательство системы в структуры жизненного мира в позднекапиалистических обществах остаётся. Теперь эта скрытость достигается за счёт того, что повседневное сознание лишается синтезирующей силы, фрагментируется, что является следствием специализации знания и его отделения от традиции :158-159 .

Одной из попыток решения проблемы осуществления свободы и равенства был проект анархического социализма, развивавший идею свободных ассоциаций. Общество, интегрированное через ассоциации, было бы порядком, свободным от господства. «Анархисты возводят спонтанную социализацию к иному импульсу, чем модерное рациональное право (Vernunftrecht) , - не к выгоде полезного обмена благами, а к готовности к договариванию, решающему проблемы и координирующему действия. Ассоциации отличаются от формальных организаций тем, что цель единения (Vereinigung) ещё функционально не обособилась относительно ценностных ориентаций и целей ассоциированных членов» (Хабермас). Потребность современного общества в регулировании и организации делает этот проект в настоящее время неосуществимым. Однако идея свободных ассоциаций может быть перспективной :168-174 .

Хабермас о марксизме и Франкфуртской школе

Проведя содержательный пересмотр идей мыслителей Франкфуртской школы - Адорно, Хоркхаймера и других, Хабермас, отрицая её существование, и причисляя себя исключительно к западному марксизму , характеризует своё учение, как «бескомпромиссный ревизионизм». В первую очередь, он конфликтовал с Адорно и Хоркмайером из-за своей ортодоксально марксистской позиции "Философы должны изменять мир", в то время как его учителя во Франкфурте полагали, что философы должны только давать философское образование политикам, а не вмешиваться в политику самим. Но по многим другим вопросам он ещё больше отошёл от ортодоксального марксизма, чем его оппоненты. А. Зёльтер так суммирует размежевание Хабермаса с ортодоксальным марксизмом:

Согласно Хабермасу, четыре фактора развития современного общества восстают против [ортодоксального] марксизма. 1) Существенное изменение состоит в том, что на смену типологически понятому отделению государства от общества в эпоху индустриального капитализма приходит взаимоотрицание и взаимопроникновение обеих сфер. Это означает, что лишается своего значения способ рассмотрения, при котором преимущественное внимание отдается экономике. Связывание базиса и надстройки в версиях ортодоксального марксизма Хабермас также считает неприемлемым. 2) Кроме того, материальный уровень жизни широких слоев населения возрос настолько, что интерес общества к освобождению уже нельзя формулировать лишь в экономической терминологии… Феномен отчуждения ни в коей мере не устранён, но уже никак не может быть понят только в качестве экономической нищеты. Согласно новой теории, на смену „телесной“ эксплуатации пришло психосоциальное обнищание, а открытое насилие переросло в господство на основе манипуляций, предполагающих вмешательство в сознание индивидов. 3) Исчез носитель революционных устремлений, пролетариат. Поэтому марксистская теория революций утратила свой традиционный адресат… 4) Системная дискуссия о марксизме была парализована утверждением советской системы в результате революции 1917 года. Что касается позиции Хабермаса, то он, вслед за основателями франкфуртской школы, упрекал ортодоксальных марксистов в невнимании к возможностям „политической модификации рыночного экономического механизма“ и к заключённым внутри общества возможностям противостоять собственно капиталистическим тенденциям развития экономики. Это породило высказывания о том, что Хабермас, собственно, отказался от самого главного в марксизме….

Сам Хабермас полагает, что «истинный Маркс», как признавался и сам Маркс, не был ортодоксальным марксистом и проявился в трудах Маркса в области философской антропологии , и поэтому необходимо произвести кардинальную переоценку привычного понимания его поздних произведений и пересмотреть их смысл в духе философско-антропологического периода творчества Маркса, в котором он наиболее ярко и совершенно однозначно проявил себя как сторонник именно либертарного социализма .

Хабермас о модерне

Учения Маркса и других левых гегельянцев, правых гегельянцев и Ницше Хабермас рассматривает как «три перспективы» дальнейшего обсуждения «проекта модерна ». Хабермас считает, что «постмодернистская» критика Хайдеггера , Лакана , Фуко и Деррида принципиально не отличается от ряда идей второй половины XIX в., выдвинутых гегельянцами и марксистами, прежде всего представлений о разуме как инструменте власти, угнетения, контроля в эпоху модерна . Но гегельянцы и марксисты рассчитывали на обновленный разум как средство преобразования «царства превращенных форм и иллюзий». Позиция Ницше была кардинально иной, с точки зрения Хабермаса, более продуктивной: «он отказался от ревизии понятия разума и распрощался с диалектикой Просвещения ». Для противостояния постмодернистскому дискурсу Хабермас предложил обновленный проект критики разума на основе «коммуникативного разума».

Хабермас критикует и предшествующий совместный проект модерна капитализма и бюрократического социализма. Его характеристиками, по Хабермасу, являлись: 1. Рационализация жизненного мира через переориентацию на деньги и власть. 2. Вычленение хозяйства и государства как систем, для которых жизненный мир становится «окружающим миром». 3. Значительная динамика экономического роста в западных странах, с одной стороны, и автономизация управления в обществах бюрократического социализма - с другой 4. Возникновение неравновесий и кризисов в системах, появление вследствие этого патологий жизненного мира: овеществление коммуникативных отношений в капиталистических обществах и фальшивая демонстрация коммуникативных отношений в обществах бюрократического социализма. Раз монетаризация и бюрократизация, присущие хозяйственной и государственной сферам, проникают и в символическое воспроизводство жизненного мира, а не только в его материальное воспроизводство, то неизбежно возникают патологические побочные следствия. Хозяйственная подсистема подчиняет себе «жизненную форму частного домохозяйства», навязывает потребителям свои императивы. Это приводит к потребительству, собственническому индивидуализму, установкам на достижение и конкуренцию. Повседневная коммуникативная практика подвергается односторонней рационализации в пользу утилитаристского жизненного стиля, которому привержены специалисты. А такой фокус на целерациональные ориентации действия вызывает появление гедонизма , свободного от давления рациональности. Складывающееся в результате краха бюрократического социализма новое капиталистическое общество характеризуется тем, что и в старых, и в новых капиталистических странах, подобно тому, как приватная сфера подчиняется хозяйству, так и общественность попадает под власть административной системы . Бюрократическое овладение процессами складывания общественного мнения и волеизъявления расширяет возможности целенаправленного формирования массовой лояльности власти «Большого брата». .

Хабермас о политических проблемах современности

Для таких мыслителей, как Юрген Хабермас, Европа определяется как ряд обществ, которые социально более ответственны и более гуманны, чем США, по ряду причин: в том числе, европейские страны более секулярны и толерантны в своих привычках и более миролюбивы в своей внешней политике, чем США. Для него европейская модель капитализма является более регулируемой и подверженной влиянию со стороны государства и общества, чем американская модель. Большинство западноевропейских обществ являются социально ориентированными, и все они в совокупности обладают гораздо меньшей военной мощью, чем США, больше используют мягкую силу. Тем не менее, хотя структурные изменения и различия между Европейским Союзом и США хотя и остаются серьёзными, но они имеют тенденцию к сокращению. Хабермас подчёркивает недопустимость повторения ошибок 1914 и 1941 годов, когда Германия делала ставку на военную силу и была слишком слаба экономически, чтобы использовать «мягкую силу». Хабермас всегда бескомпромиссно отрицательно относился к изменениям во внутренней политике Социал-демократической партии Германии - отказу от прежних социал-демократических идеалов политического контроля за рынком и глобальным классом менеджеров; с другой стороны, мыслитель вначале вместе с СДПГ поддержал действия НАТО против Югославии, однако пересмотрел свою точку зрения сразу же после известий о массовых жертвах бомбардировок НАТО в Косово и Сербии. Хабермас в результате этого сделал вывод, что современная Европа создала духовные предпосылки и заложила материальные основы для формирования современного мира агрессии, а идеал Просвещения - культ разума - обернулся культом силы - террора государств, особенно США, организаций, личностей. Тем не менее именно Европа, уклоняясь в то же время от антиамериканизма, должна возглавить противостояние культу силы благодаря своим демократическим традициям.

Критика

Этика дискурса по Хабермасу характеризуется тем, что: (1) ни одна из сторон, затрагиваемых предметом обсуждения, не должна исключаться из дискурса (требование общности); (2) все участники должны иметь равную возможность предъявлять и критиковать претензии на общезначимость в ходе дискурса (автономия); (3) участники должны быть готовы и способны «вчувствоваться (to empathise)» в претензии других на общезначимость (принятие идеальных ролей); (4) существующие между участниками различия в смысле обладания властью не должны оказывать никакого воздействия на выработку консенсуса (нейтральность); и (5) участники должны открыто разъяснить свои цели и намерения (прозрачность). Такой подход теоретически должен обеспечить рациональное формирование политической воли, предполагая, что суверенитет может быть в принципе сосредоточен в руках «короля» (гегемона), способного благодаря своей мудрости чуть ли не бесконфликтно вести общество по пути демократического консенсуса. Эта точка зрения Хабермаса критиковалась как идеалистическая и утопическая, исходящая из теоретизирования, а не анализа действительности.

По мнению Лорана Тевено, Юргену Хабермасу удалось создать социальную теорию, в которой столкновения разных точек зрения в дискуссии затрагивают и социальные нормы, что позволяет уйти от детерминизма в социальном поведении .

Награды

• Премия Соннинга ?! (1987)
• Karl-Jaspers-Preis (1995)
• Theodor-Heuss-Preis (1999)
• Hessischer Kulturpreis (1999)
• Bruno-Kreisky-Preis für das politische Buch (2005)
• Staatspreis des Landes Nordrhein-Westfalen (2006)
• Viktor-Frankl-Preis (2011)
• Heinrich-Heine-Preis (Stadt Düsseldorf) (2012)
• Georg-August-Zinn-Preis (2012)
• Kultureller Ehrenpreis der Landeshauptstadt München (2012)
• Das Glas der Vernunft (2013)
• В его честь назван астероид (59390) Habermas.

Сочинения

• Das Absolute und die Geschichte: Von der Zwiespältigkeit in Schellings Denken. (Dissertation) - Bonn: H. Bouvier, 1954.
• Student und Politik: Eine soziologische Untersuchung zum politischen Bewußtsein Frankfurter Studenten. (Совместно с L. v. Friedeburg, Ch. Oehler и F. Weltz.) - Neuwied / Berlin, Luchterhand, 1961.
• Strukturwandel der Öffentlichkeit. Untersuchungen zu einer Kategorie der bürgerlichen Gesellschaft. (Habilitationsschrift.) - Neuwied / Berlin, Luchterhand, 1962.
• Theorie und Praxis. Sozialphilosophische Studien. - Neuwied / Berlin, 1963.
• Erkenntnis und Interesse. - Frankfurt am Main, Suhrkamp, 1968.
• Technik und Wissenschaft als «Ideologie». - Frankfurt am Main, 1968, ISBN 3-518-10287-7 .
• Protestbewegung und Hochschulreform. - Frankfurt am Main, Suhrkamp, 1969.
• Der Positivismusstreit in der deutschen Soziologie. (Совместно с Theodor W. Adorno & Hans Albert & Ralf Dahrendorf & Harald Pilot & Karl R Popper.) - Neuwied / Berlin: Luchterhand, 1969.
• Zur Logik der Sozialwissenschaften. - Frankfurt am Main, 1970, ISBN 3-518-28117-8 .
• Philosophisch-politische Profile. - Frankfurt am Main, 1971.
• Theorie der Gesellschaft oder Sozialtechnologie. Was leistet die Systemforschung? (Совместно с N. Luhmann.) - Frankfurt am Main, 1971, ISBN 978-3-518-06358-3 .
• Kultur und Kritik. Verstreute Aufsätze, Frankfurt am Main, 1973, ISBN 978-3-518-36625-7 .
• Legitimationsprobleme im Spätkapitalismus. - Frankfurt am Main, 1973, ISBN 3-518-10623-6 .
• Zwei Reden: aus Anlass der Verleihung des Hegel-Preises 1973 der Stadt Stuttgart an Jürgen Habermas am 19. Jan. 1974. (Совместно с D. Henrich.) - Frankfurt am Main, Suhrkamp, 1974. - ISBN 3-518-06702-8 , ISBN 978-3-518-06702-4 .
• Zur Rekonstruktion des Historischen Materialismus. - Frankfurt am Main, 1976, ISBN 3-518-27754-5 .
• Politik, Kunst, Religion. Essays über zeitgenössische Philosophen. - Stuttgart, 1978, ISBN 3-15-009902-1 .
• Das Erbe Hegels. Zwei Reden aus Anlass der Verleihung des Hegel-Preises 1979 der Stadt Stuttgart an Hans-Georg Gadamer am 13. Juni 1979. (Совместно с Hans-Georg Gadamer.) - Frankfurt am Main, 1979. - 94 S.
• Kleine politische Schriften (I-IV). - Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1981. - 535 S. - ISBN 3-518-06561-0 .
• Theorie des kommunikativen Handelns. (Bd. 1: Handlungsrationalität und gesellschaftliche Rationalisierung; Bd. 2: Zur Kritik der funktionalistischen Vernunft.) - Frankfurt am Main, 1981, ISBN 3-518-28775-3 .
• Moralbewußtsein und kommunikatives Handeln. - Frankfurt am Main, 1983, ISBN 3-518-28022-8 .
• Vorstudien und Ergänzungen zur Theorie des kommunikativen Handelns. - Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1984. - 606 S. - ISBN 3-518-57651-8 .
• Die neue Unübersichtlichkeit. Kleine Politische Schriften, V. - Frankfurt am Main, 1985, ISBN 3-518-11321-6 .
• Der philosophische Diskurs der Moderne, Frankfurt am Main, 1985, ISBN 3-518-57722-0 .
• Eine Art Schadensabwicklung: kleine politische Schriften VI. - Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1987. - ISBN 3-518-11453-0 .
• Nachmetaphysisches Denken. Philosophische Aufsätze. - Frankfurt am Main, 1988, ISBN 978-3-518-28604-3 .
• Die Moderne - ein unvollendetes Projekt: Philosophisch-politische Aufsätze 1977-1990. - Leipzig: Reclam-Verl., 1990. - 254 S. - ISBN 3-379-00658-0 , ISBN 978-3-379-00658-3 .
• Vergangenheit als Zukunft. - Zürich, Pendo Verlag, 1990. - ISBN 3-85842-251-7 .
• Die nachholende Revolution. - Frankfurt am Main, 1990, ISBN 978-3-518-11633-3 .
• Erläuterungen zur Diskursethik. - Frankfurt am Main, 1991, ISBN 978-3-518-28575-6 .
• Texte und Kontexte. - Frankfurt am Main, 1991, ISBN 978-3-518-28544-2 .
• Faktizität und Geltung. - Frankfurt am Main, 1992, ISBN 3-518-28961-6 .
• Die Normalität einer Berliner Republik. - Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1995. - ISBN 3-518-11967-2 .
• Die Einbeziehung des Anderen. Studien zur politischen Theorie. - Frankfurt am Main, 1996, ISBN 3-518-29044-4 .
• Vom sinnlichen Eindruck zum symbolischen Ausdruck. Philosophische Essays. - Frankfurt am Main, 1997, ISBN 3-518-22233-3 .
• Die postnationale Konstellation. Politische Essays. - Frankfurt am Main, 1998, ISBN 978-3-518-12095-8 .
• Wahrheit und Rechtfertigung. Philosophische Aufsätze. - Frankfurt am Main, 1999, ISBN 978-3-518-29323-2 .
• Zeit der Übergänge. Kleine Politische Schriften IX. - Frankfurt am Main, 2001, ISBN 978-3-518-12262-4 .
• Die Zukunft der menschlichen Natur. Auf dem Weg zu einer liberalen Eugenik? - Frankfurt am Main, 2001, ISBN 978-3-518-29344-7 .
• Kommunikatives Handeln und detranszendentalisierte Vernunft. - Stuttgart, Reclam Verlag, 2001, ISBN 3-15-018164-X .
• Glauben und Wissen. - Frankfurt am Main, 2002, ISBN 3-518-06651-X .
• Zeitdiagnosen: Zwölf Essays 1980-2001. - Frankfurt am Main, 2003, ISBN 3-518-12439-0 .
• Der gespaltene Westen. Kleine politische Schriften X. - Frankfurt am Main, 2004, ISBN 3-518-12383-1 .
• Zwischen Naturalismus und Religion. Philosophische Aufsätze. - Frankfurt am Main, 2005, ISBN 3-518-58447-2 .
• Dialektik der Säkularisierung. Über Vernunft und Religion. (Совместно с Joseph Ratzinger.) - Freiburg, Herder Verlag, 2005. - ISBN 978-3-451-28869-2 .
• Ach, Europa. Kleine politische Schriften XI. - Frankfurt am Main, 2008,

Юрген Хабермас - немецкий философ, крупнейший представитель Франкфуртской школы.

Родился в Дюссельдорфе 18 июня 1929. Изучал философию, историю и психологию в университетах Гёттингена, Цюриха и Бонна.

В 1954 защитил докторскую диссертацию о философии Шеллинга.

С 1956 по 1959 -- ассистент в Институте социальных исследований во Франкфурте-на-Майне,

а в 1980-1983 -- директор этого института.

С 1964 по 1971 -- профессор философии и социологии Франкфуртского университета.

С 1971 по 1980 -- директор Института Макса Планка (в Штарнберге).

Своеобразие философской теории Хабермаса заключается в том, что он связал понятие разума с эмпирической теорией социальной эволюции, разработанной Марксом, Вебером и Парсонсом. Он утверждает, что философское понятие разума не является независимым от эмпирических наблюдений и должно постоянно подтверждать себя в диалоге с конкретными научными дисциплинами, отражающими факт дифференциации общества.

Диалог философии с частными науками Хабермас иллюстрирует то на примере психоанализа («Познание и интерес») , то на примере теории социальной эволюции («К реконструкции исторического материализма» , 1976), то на примере теории общества («Теория коммуникативного действия») , то на примере теории права («Фактичность и значимость» , 1992). Теория познания возможна лишь в качестве теории общества -- мысль, проходящая через все творчество Хабермаса.

Проблемам социальной коммуникации Ю.Хабермас посвятил специальное сочинение «Теория коммуникативного действия».

Коммуникативными действиями называются такие социальные действия, целью которых является свободное соглашение участников для достижения совместных результатов в определенной ситуации.

Центром усилий Хабермаса стало противопоставление инструментального и коммуникативного действия. Чисто инструментальное действие отвечает такому подходу к человеческому действию, когда предметные, инструментальные, прагматические критерии выдвигаются на первый план , а социальные контекст и координаты как бы выносятся за скобки. Воплощением инструментального действия Хабермас считает сферу труда . Это действие упорядочивается согласно правилам, которые основываются на эмпирическом знании. При совершении инструментального действия реализуются - в соответствии с критериями эффективности, контроля над действительностью - определенные цели, осуществляются предсказания, касающиеся последствий данного действия. Под коммуникативным действием Хабермас уже в работах 60-х годов, а также в упомянутом двухтомнике, понимает такое взаимодействие, по крайней мере, двух индивидов, которое упорядочивается согласно нормам, принимаемым за обязательные. В коммуникативном действии, как и прежде, акцентировалась нацеленность "актеров", действующих лиц, прежде всего и именно на взаимопонимание, поиски консенсуса, преодоление разногласий.

Если инструментальное действие ориентировано на успех, то коммуникативное действие - на взаимопонимание действующих индивидов, их консенсус . Это согласие относительно ситуации и ожидаемых следствий основано, скорее, на убеждении, чем на принуждении. Оно предполагает координацию тех усилий людей, которые направлены именно на взаимопонимание. Соответственно Хабермас различает инструментальную и коммуникативную рациональности . Понятие инструментальной рациональности заимствуется у Макса Вебера. Учение Макса Вебера вообще является одним из главных теоретических источников учения Хабермаса. Следует отметить, что при этом (опирающаяся на обновленную интерпретацию Вебера) типология действия Хабермаса испытала заметную трансформацию. Так, в работах 60-х годов главной парой понятий были для Хабермаса названные инструментальный и коммуникативный типы действия. Впоследствии он, пользуясь уже несколько иными критериями различения, выделил следующие типы:

Понятие телеологического действия еще со времен Аристотеля находилось в центре философской теории действия. В рамках телеологической модели действия деятель (aktor) целенаправленно достигает свою цель или влияет на возникновение того или иного желательного для него явления, при этом он выбирает в сложившейся ситуации действия определенные средства достижения своей цели. Телеологическое действие может превращаться в стратегическое действие, которое происходит, если деятель, выбирая между различными возможными альтернативными сценариями действия, принимает во внимание и ориентируется на ожидания как минимум одного другого субъекта. Эту модель действия часто называют утилитаристской, так как предполагается, что деятель выбирает цели и средства из соображений максимизации пользы для себя. Эта модель действия лежит в основе всех экономических отношений.

Понятие нормативного действия определяет поведение субъекта (деятеля) как члена социальной группы, которая задает цели и способы его действия в соответствии с определенными ценностями и нормами, разделяемыми в рамках данной группы. Все члены группы могут ожидать друг от друга определенного действия в определенной ситуации. Центральным понятием здесь является следование нормам , то есть действие в соответствии с нормами, выражающими ожидания других членов группы. Следует отметить, что в данном контексте понятие ожидаемого действия употребляется Хабермасом не в когнитивном смысле, то есть не как некий прогноз будущего сценария протекания действия, а в нормативном смысле, то есть как поведение людей, включенных и подчиненных данному ожиданию. Нормативная модель действия лежит в основе статусно-ролевой теории. Следует отметить, что такое понимание Хабермасом нормативного действия очень близко к веберовскому ценностно-рациональному действию.

Понятие драматургического действия определяет поведение не отдельного субъекта, и не деятеля как члена некоторой социальной группы, а поведение субъектов как участников определенной интеракции (взаимодействия), которые составляют друг для друга "публику" , которой они представляют себя. Деятель, как актер, пытается вызвать в публике определенный (нужный ему) образ, впечатление. Центральным понятием здесь является понятие самопрезентации , которое означает не спонтанное, аффективное выражение себя, а целенаправленная, ориентированная на зрителя стилизация впечатлений о себе, создание публичного имиджа.

Понятие коммуникативного действия характеризует взаимодействие двух "говорящих" и дееспособных субъектов. Слово "говорящие" употребляется здесь не случайно, оно подчеркивает особую роль языка, как главного средства общения и взаимодействия, для коммуникативного действия. Сначала деятели ищут "общий язык", общее понимание ситуации, в которой протекает действие, затем они, скоординировав свои усилия, достигают своих целей. Центральным понятием здесь является понятие интерпретации , которое определяет ту фазу взаимодействия, когда деятели ищут так называемый "общий язык", то есть каждый из них определенным образом интерпретирует ситуацию, в которой протекает действие.

Каждый индивид интерпретирует окружающую его реальность посредством предпосылок, содержащихся в его сознании. Продуктом такого когнитивного отношения становится система смыслов. Поскольку предпосылки у каждого свои, то и система смыслов с общими элементами несет особую специфичность. Когда две личности общаются друг с другом, то общие смыслы обеспечивают взаимопонимание, а специфические компоненты вносят в коммуникацию искажения. Их нейтрализация и выделение единых смыслов является важной частью коммуникативного акта и, стало быть, культуры общения.

В современном обществе действие, ориентированное на понимание (коммуникативное действие), занимает господствующее положение, преобладая над действиями, ориентированными на достижение цели, следование нормам, преднамеренную экспрессию. Люди (индивиды) проживают в трех взаимопересекающихся мирах:

Во-первых, в объективном мире, где имеют место деловые отношения;

Во-вторых, в социальном мире -- мире нормативных и оценочных отношений;

В-третьих, в субъективном мире, который образуют человеческие чувства, переживания, надежды, размышления и т. п.

Различия трех миров (объективный, социальный, субъективный) важны для Хабермаса, чтобы последовательно разложить и сгруппировать разные типы действий:

Соответственно, к объективному миру отношение индивидов Хабермас характеризует как деловое, к социальному миру - как нормативное, к субъективному миру - как экспрессивное. Отношение ко всем трем мирам индивиды выражают посредством языка (хотя коммуникативное действие не обязательно сводится к речевым актам). Языковое оформление индивидуального отношения в первом случае ориентировано на истину, во втором случае - на норму, а в третьем случае - на правду. Соответственно рассматривает Хабермас три «ценностные сферы»: сферу науки, где имеют место человеческие притязания на истину; сферу морали и права, где наблюдаются человеческие притязания на верность моральным и правовым нормам; и сферу искусства, где встречаются притязания на правду (правдивость, по Хабермасу, есть аутентичное выражение субъективных переживаний).

Существенным отличием концепции Хабермаса является то, что в нее органически включаются и синтезируются: - отношение действующего лица к миру - отношение его к другим людям, в частности, такой важный фактор как процессы "говорения", речи, высказывания тех или иных языковых предложений и выслушивания контрагентов действия. А отсюда Хабермас делает вывод: понятие коммуникативного действия требует, чтобы действующие лица были рассмотрены, как говорящие и слушающие субъекты , которые связаны какими-либо отношениями с "объективным, социальным или субъективным миром", а одновременно выдвигают определенные притязания на значимость того, о чем они говорят, думают, в чем они убеждены.

Если просто инструментальное действие может быть лишь дополнительно связано с социальными взаимодействиями, то стратегическое действие само исходно представляет собой социальное действие, потому что оно изначально предполагает рефлексивный учет действий контригрока. О коммуникативном действии мы говорим в том случае, когда план действий участников ситуации оказывается, связан не с эгоцентрическим вычислением успеха, а с актами, координирующими понимание.

Главным основанием теории действия Макса Вебера является принцип, в соответствии с которым, не любое действие может быть признано социальным, социальное действие (по Веберу) это только то действие, которое ориентировано на поведение и ожидания другого человека; оно не идентично ни "единообразному поведению" ни поведению, на которое влияет поведение других (поведение человека в толпе). По степени рациональности Вебер выделяет следующие идеальные типы социального действия: традиционное, то есть «основанное на длительной привычке", аффективное , то есть действие,» обусловленное аффектами или эмоциональным состоянием индивида", ценностно-рациональное , то есть действие, "основанное на вере в самодовлеющую ценность определенного поведения как такового, независимо от того, к чему оно приведет", и, наконец, целерациональное , то есть действие, в основе которого лежит "ожидание определенного поведения предметов внешнего мира и других людей".

Если попытаться сравнить стратегическую модель действия Хабермаса с аналогичным, по нашему мнению, идеальным типом социального действия по Веберу, то есть с целерациональным действием, то мы обнаружим здесь множественные сходства. Так по Веберу "целерационально действует тот индивид, чье поведение ориентировано на цель, средства и побочные результаты действия" Здесь явно просматривается такая же, как и в стратегической и телеологической моделях действия Хабермаса утилитаристская ориентация на достижение личной цели (целью является максимизация пользы ) и рационалистическая ориентация на средства и побочные результаты действия, причем другие участники взаимодействия (деятели) рассматриваются именно как средства достижения собственной цели

Также уместно будет провести некоторую аналогию с ценностно-рациональным и частично традиционным действием по Веберу. Мы снова обнаруживаем некоторые сходства теорий действия Хабермаса и Вебера, который говорил, что "ценностно-рационально действует тот, кто, невзирая на возможные последствия, следует своим представлениям о долге, достоинстве». Эти представления о долге, достоинстве и т. п. И есть содержание собственно ценностей, которыми индивид руководствуется в процессе действия, именно в этом, по нашему мнению, и заключается сходство ценностно-рационального типа у Вебера и нормативной модели действия Хабермаса. Что же касается традиционного действия (по Веберу), то оно соотносится с "инструментальным" аспектом нормативного действия, то есть и у Вебера и у Хабермаса индивид действует в соответствии с определенными нормами, разделяемыми и принятыми в данном обществе или группе. Однако, следует отметить, что у Хабермаса нормативная модель действия не предполагает слепого следования нормам, индивид ориентируется на ожидания других людей, поэтому нормативная модель, видимо, является более рациональной по сравнению с традиционным действием у Вебера.

Определяя понятие драматургического действия, мы имеем дело с взаимодействием субъективного мира в лице индивидуальных особенностей актера, и социального мира в лице публики и необходимости самопрезентации для достижения своей цели.

Если пытаться провести аналогию с теорией действия Вебера, то единственным идеальным типом, которому можно поставить в соответствие драматургическое действие является аффективное действие. Однако, сходство между этими двумя типами действия обусловлено только эмоциональным характером обоих. Если аффективное действие по Веберу "находится на границе и часто за пределом того, что осмысленно, осознанно ориентировано", то драматургическое действие является осознанной и сознательной самопрезентацией индивида, но поскольку эта самопрезентация во многом зависит от индивидуальных психологических особенностей "актера" и "публики".

Из вышесказанного вытекает и место драматургического действия в системе координат социального действия. Мы поместим его в ту четверть, где пересекаются аффективность и индивидуализм, но оно все же будет несколько смещено по горизонтальной шкале в сторону аффективной нейтральности. Что же касается индивидуализма, то наш выбор здесь очевиден, так как "актер" представляя себя на публике (создавая свой "публичный имидж") руководствуется личными индивидуальными, интересами (см. приложение).

Именно в ориентации на нахождение взаимопонимания между разными социальными субъектами, а не в ориентированности на успех видел Хабермас принципиальное отличие коммуникативного действия от всех прочих видов социального действия. Подлинное коммуникативное действие отличается от всех прочих тем, что оно выступает механизмом сохранения или обновления консенсуса как основного фактора солидарности и стабильности общества. Сутью коммуникации является взаимопонимание.

Идеи, выдвинутые Хабермасом, приобретают особую актуальность в настоящее время, когда одной из глобальных проблем становится проблема взаимопонимания между людьми, преодоление отчуждения в сфере межличностной коммуникации, установления диалога различных культур, философских школ и направлений.

Поэтому представляется, что рефлексия относительно условий возможности языкового понимания в коммуникативном сообществе и в будущем будет одним из приоритетных направлений в философии языка.

Реферат

«Процесс коммуникации по Ю. Хабермасу»

1. Введение

2. Биография Хабермаса

3. Социальная коммуникация

4. Практика, этика и мораль в теории коммуникационного действия

5. Типы коммуникационного действия

6. Речевые акты

7. Концепт речевого действия. Язык – основа коммуникации

8. Теория аргументации

9. Понятие дискурса

10. Идеальная ситуация речи. Понятие подлинного консенсуса

Введение

Социальные теории XX века характеризуются переходом от одной парадигмы развития общества к другой. Начавшаяся примерно в середине нашего века смена социальных парадигм - парадигмы, основанной на монизме, противостоянии и строгой системности взглядов и принципов, на другую, основанную на плюрализме, соглашении, сочетании разных точек зрения, признании маргинальности, на интерпретации разнообразного теоретико-практического наследия,- отнюдь не всегда сопровождается их наименованием. Переход этот приобретает все большую значимость не только в политике, но и в науке. В частности, идея консенсуса, находящаяся в зачаточном состоянии в герменевтических теориях, нашла отклик у представителей других ориентации.

Сложные процессы в мировой политике и в экономике ставят новые вопросы перед социальными исследователями. Среди них заметное место занимает известный немецкий социальный философ Ю. Хабермас. Главное внимание Хабермас уделяет анализу процессов переходности и способам преодоления сопутствующих им конфликтов. Его концепция способна послужить методологической предпосылкой для продуктивного обсуждения сегодняшней ситуации постсоциалистических странах, где имеют место конфликтные ситуации, связанные с переходным периодом их развития, со столкновением различных интересов и сил.

Хабермас - один из немногих современных мыслителей, убежденных в возможности достижения рационального общественного согласия на основе rap- моничного соединения свободы и общественного блага. Уже в «Теории ком- муникативного действия» им отрефлектированы и проинтерпретированы почти все основные направления и идеи социальной мысли начиная с конца ХГХ века, относящиеся к проблеме общественного согласия. Цель этой рефлексии - представить и обосновать новую парадигму, которая перспективна для развития современного социального знания. В этой связи он выдвигает на первый план проблему достижения консенсуса на основе понимания. Ее решение начинается, Хабермасом в теории коммуникативного действия, в которой он развивает принятую в герменевтике концепцию понимания как предпосылку общественного согласия (договора, консенсуса) и разрабатывает новый категориальный аппарат.

С точки зрения Хабермаса, языковая коммуникация возникает через взаимное признание притязаний на значимость различного рода, выдвигаемых участниками, которые в случае необходимости могут быть предметом дискурсивной аргументации. Особенное значение, согласно Хабермасу, дискурсивные формы приобретают в условиях фундаментальных различий в убеждениях и ценностях субъектов, анализ которых является одной из основных задач теории коммуникативного действия. Рассматривая речевое общение как медиум социокультурной жизни, Хабермас убежден в том, что именно в коммуникативном действии, ориентированном на понимание и взаимное признание притязаний на значимость язык находит то применение, для которого он фундаментально предназначен. Хабермас всегда подчеркивал практическую социальную направленность своей теории коммуникативного действия. Ее назначение он видел в устранении коммуникативных барьеров и уничтожении псевдокоммуникаций, что должно служить средством духовного совершествования человечества и вместе с тем изменения социального жизненного мира.

Идеи, выдвинутые Хабермасом, одним из наиболее выдающихся представителей коммуникативно-прагматической ориентации в современной философии, приобретают особую актуальность в настоящее время, когда одной из глобальных проблем, порожденных развитием цивилизации в XX столетии, становится проблема взаимопонимания между людьми, преодоление отчуждения в сфере межличностной коммуникации, установления диалога различных культур, философских школ и направлений. Поэтому представляется, что рефлексия относительно условий возможности языкового понимания в коммуникативном сообществе и в будущем будет одним из приоритетных направлений в философии языка.

Биография Хабермаса

Хабермас, Юрген (Habermas, Jürgen), немецкий философ, крупнейший представитель Франкфуртской школы. Родился в Дюссельдорфе 18 июня 1929. Изучал философию, историю и психологию в университетах Гёттингена, Цюриха и Бонна. В 1954 защитил под руководством Э.Ротхакера докторскую диссертацию о философии Шеллинга. С 1956 по 1959 - ассистент в Институте социальных исследований во Франкфурте-на-Майне, а в 1980-1983 - директор этого института. С 1964 по 1971 (и с 1983) - профессор философии и социологии Франкфуртского университета. С 1971 по 1980 - директор Института Макса Планка (в Штарнберге).

В центре философских размышлений Хабермаса - понятие коммуникативного разума. Первым шагом в развитии этого понятия была книга Познание и интерес (Erkenntnis und Interesse , 1968). В этой работе Хабермас ищет модель критического диалога, с помощью которой надеется заново осмыслить притязания трансцендентальной философии, увязав последнюю с инструментарием социальных наук. "Сознание", выступавшее в традиционной европейской онтологии в качестве верховного судьи, лишается теперь своих прерогатив, и его место занимает универсальное коммуникативное сообщество. При этом сама коммуникация не выступает в качестве высшей и последней инстанции, поскольку ее результаты находятся в зависимости от общественных условий и на них может сказываться влияние отношений господства и подчинения. Поэтому критике надлежит еще раз проанализировать общество, чтобы отличить свободную коммуникацию от коммуникации, находящейся под воздействием отношений господства - подчинения. В этом контексте образцами для Хабермаса выступают Маркс и Фрейд, сделавшие принципиально важный шаг на пути критического обновления понятия разума. Новое понятие разума критично (но связано с критикой общества, а не только с "критикой разума", как у Канта) и имеет всеобщий характер (будучи нормой процедур, выполняемых потенциально универсальным коммуникативным сообществом, а не актуальной очевидностью всеобщего акта "я мыслю", как у Декарта или Канта).

Начиная с 1971 (а именно с выходом небольшой работы «Предварительные размышления по теории коммуникативной компетенции» ) Хабермас стремится связать коммуникативное понятие разума с "лингвистическим поворотом", совершенным англо-американской аналитической философией. Обращаясь к соответствующим исследованиям К.-О.Апеля (и в тесном сотрудничестве с ним), Хабермас приходит к разработке понятия разума, опирающегося на теорию языковых актов. Эта теория обстоятельно излагается в двухтомном труде «Теория коммуникативного действия » (1981).

Своеобразие философской теории Хабермаса заключается в том, что он связал понятие разума с эмпирической теорией социальной эволюции, разработанной Марксом, Вебером и Парсонсом. Он сосредоточивает усилия на разработке постметафизического "философского проекта". Это означает, что философское понятие разума не является независимым от эмпирических наблюдений и должно постоянно подтверждать себя в диалоге с конкретными научными дисциплинами, отражающими факт функциональной дифференциации общества. Диалог философии с частными науками Хабермас иллюстрирует то на примере психоанализа («Познание и интерес») , то на примере теории социальной эволюции («К реконструкции исторического материализма» , 1976), то на примере теории общества («Теория коммуникативного действия») , то на примере теории права («Фактичность и значимость» , 1992). Теория познания возможна лишь в качестве теории общества - мысль, проходящая через все творчество Хабермаса. В противовес Марксу Хабермас четко различает философию истории и теорию общественной эволюции (сближаясь в этом пункте с Ж.Пиаже, Т.Парсонсом и Н.Луманом).

Также Хабермас с самого начала стремился дополнить теорией демократии. Благодаря этому дополнению Франкфуртская школа была выведена из тупика негативизма и получила мощный импульс для дальнейшего развития. Осмысляя структурную трансформацию, переживаемую обществом, Хабермас еще в начале 1960-х годов выдвинул понятие, которое в конце того же десятилетия сделалось ключевым для целого поколения революционной студенческой молодежи. Это понятие - публичность, общественность (Öffentlichkeit). Другую важную тему хабермасовских исследований образует взаимосвязь права и демократии. Эта тема обсуждается Хабермасом в его книге «Фактичность и значимость », где развитое в предыдущих работах коммуникативное понятие разума применяется к классической теории суверенитета.

Формулировки и понятия Хабермаса оказали заметное влияние на современную мысль. Выдвинутые им в 1960-е годы понятия эмансипации, теоретико-познавательного интереса, коммуникации, дискурса в 1970-е годы были развиты в концепции "кризиса легитимности позднего капитализма", а в 1980-е годы дополнены терминами и афоризмами, получившими распространение в языке не только ученых, но и широкой публики ("колонизация жизненного мира", "новая непрозрачность" и др.).

Социальная коммуникация

Проблемам социальной коммуникации Ю.Хабермас посвятил специальные сочинения «Коммуникация и эволюция общества», «Теория коммуникативных действий» и «Знание и интересы».

Ю.Хабермас развил свою концепцию на основе ряда положений своего предшественника в немецкой философии – К.Ясперса, утверждавшего, что истина – это коммуникация, и, стало быть, истинная коммуникация – это коммуникация по поводу поиска истины. Ю.Хабермас считает коммуникацию истинной, личностно освоенной социальностью. Но таковой она становится не сразу, а лишь по мере того, как начинает обеспечивать людям возможность совершенно свободного и беспристрастного обсуждения высших ценностей. Последние исторически изменяются, и поэтому требуют постоянного спора о себе. Исходя из этого, у Ю.Хабермаса сама теория познания предстает как коммуникативный процесс, как коммуникация. 1

Биография

Деятельность социолога и философа начинал как последователь Макса Хоркхаймера и Теодора Адорно . В занял кафедру Макса Хоркхаймера во Франкфурте-на-Майне . Преподавал в Гейдельбергском университете . Выдвинулся в наиболее видные представители «второго поколения» теоретиков Франкфуртской школы . В середине 1960-х годов стал идеологом студенческого движения. Но в дни выступлений студентов в 1968 году отмежевался от радикального крыла студенчества, обвинив его руководителей в «левом фашизме». С конца 1960-х годов занимал позиции умеренного социал-демократа .

В 1970-х годах осуществлял программу исследований, соответствовавшую общему направлению Социал-демократической партии Германии . Её Хабермас стремился корректировать в духе идеалов Просвещения : эмансипации и равенства .

Проведя десятилетие в Институте имени Макса Планка по исследованию условий жизни научно-технического мира в Штарнберге неподалёку от Мюнхена , из-за расхождения во мнениях с коллегами в 1981 году вернулся во Франкфурт. С 1983 года до ухода на пенсию в 1994 году занимал кафедру философии в университете.

Воззрения

В центре философских размышлений Хабермаса - понятие коммуникативного разума . Первым шагом в развитии этого понятия была книга «Познание и интерес» (Erkenntnis und Interesse, 1968). В этой работе Хабермас ищет модель критического диалога , с помощью которой надеется заново осмыслить притязания трансцендентальной философии , увязав последнюю с инструментарием социальных наук. «Сознание», выступавшее в традиционной европейской онтологии в качестве верховного судьи, лишается теперь своих прерогатив, и его место занимает универсальное коммуникативное сообщество. При этом сама коммуникация не выступает в качестве высшей и последней инстанции, поскольку её результаты находятся в зависимости от общественных условий и на них может сказываться влияние отношений господства и подчинения. Поэтому критике надлежит ещё раз проанализировать общество , чтобы отличить свободную коммуникацию от коммуникации, находящейся под воздействием отношений господства - подчинения. В этом контексте образцами для Хабермаса выступают Маркс и Фрейд , сделавшие принципиально важный шаг на пути критического обновления понятия разума . Новое понятие разума критично (но связано с критикой общества, а не только с «критикой разума», как у Канта) и имеет всеобщий характер (будучи нормой процедур, выполняемых потенциально универсальным коммуникативным сообществом, а не актуальной очевидностью всеобщего акта «я мыслю», как у Декарта или Канта).

Основной мотив критической теории своих учителей, Хоркхаймера и Адорно , Хабермас с самого начала стремился дополнить теорией демократии . Благодаря этому дополнению Франкфуртская школа была выведена из тупика негативизма и получила мощный импульс для дальнейшего развития. Осмысляя структурную трансформацию, переживаемую обществом, Хабермас ещё в начале 1960-х годов выдвинул понятие, которое в конце того же десятилетия сделалось ключевым для целого поколения революционной студенческой молодежи. Это понятие - публичность, общественность (Öffentlichkeit). Другую важную тему хабермасовских исследований образует взаимосвязь права и демократии. Эта тема обсуждается Хабермасом в его книге «Фактичность и значимость». где развитое в предыдущих работах коммуникативное понятие разума применяется к классической теории суверенитета . Стержнем предлагаемой им теории права является полемика с восходящим к К.Шмитту (1888-1985) разделением воли и разума (voluntas и ratio). Согласно Хабермасу, формирование национального суверенитета следует понимать как рациональный процесс, включающий в себя выработку общественной воли, которая вне этой рациональной процедуры носила бы анархический характер.

Формулировки и понятия Хабермаса оказали заметное влияние на современную мысль. Выдвинутые им в 1960-е годы понятия эмансипации , теоретико-познавательного интереса, коммуникации, дискурса в 1970-е годы были развиты в концепции «кризиса легитимности позднего капитализма», а в 1980-е годы дополнены терминами и афоризмами , получившими распространение в языке не только ученых, но и широкой публики («колонизация жизненного мира», «новая непрозрачность» и др.).

Полемика Хабермаса с «историческим ревизионизмом» консервативных немецких историков дала толчок дебатам, вышедшим далеко за пределы академического «спора историков». Продуктивное восприятие идей Хабермаса ощутимо во многих странах, особенно в США , где его влияние на молодых радикально настроенных интеллектуалов едва ли не сильнее, чем в ФРГ .

Сочинения

• Theorie und Praxis, 2 Aufl. Neuwied am Rhein - B., 1967.
• Erkenntnis und Interesse. - Fr./M., 1968.
• Strukturwandel der Öffentlichkeit, 5 Aufl. Neuwied am Rhein - B., 1971.
• Technik und Wissenschaft als «Ideologic», 5 Aufl. - Fr./M., 1971.
• Zur Logik der Sozial wissenschaften, 2 Aufl. - Fr./M., 1971.
• Theorie der Gesellschaft oder Sozialtechnologie - was leistet die Systernforschung? - Fr./M., 1971 совместно с. N. Luhmann).
• Legitimationsprobleme im Spätkapitalismus. - Fr./M., 1973.

Книги на русском языке

• Хабермас Ю. Будущее человеческой природы: На пути к либеральной евгенике? / Пер. с нем. М. Л. Хорькова. - М.: Весь Мир, 2002. - 144 с. - ISBN 5-7777-0171-X
• Хабермас Ю. Вовлечение другого: Очерки политической теории / Пер. с нем. Ю. С. Медведева; под ред. Д. А. Скляднева. - М.: Наука, 2001. - 417 с. - («Слово о сущем»). - ISBN 5-02-026820-8
• Хабермас Ю. Демократия. Разум. Нравственность. - М.: Наука, 1992. - 176 с. - ISBN 5-86187-044-6
• Хабермас Ю. Моральное сознание и коммуникативное действие / Пер. с нем. под ред. Д. В. Скляднева, послесл. Б. В. Маркова. - СПб.: Наука, 2000. - 380 с. - («Слово о сущем»). - ISBN 5-02-026810-0
• Хабермас Ю. Политические работы. - М.: Праксис, 2005. - 368 с. - («Новая наука политики»). - ISBN 5-901574-43-5
• Хабермас Ю. Философский дискурс о модерне / Пер. с нем. М. М. Беляева и др. - М.: Весь мир, 2003. - ISBN 5-7777-0263-5
• Хабермас Ю. Расколотый Запад / Пер. с нем. О. И. Величко и Е. Л. Петренко. - М.: Изд-во Весь мир, 2008. - 192 с. - ISBN 978-5-7777-0400-9
• Хабермас Ю. Проблема легитимации позднего капитализма. - М.: Праксис, 2010. - 272 с. - ISBN 978-5-901574-81-2
• Хабермас Ю. Между натурализмом и религией. Философские статьи. - М.: Весь мир, 2011. - 336 с.
• Хабермас Ю. Ах, Европа. Небольшие политические сочинения, XI. - М.: Весь мир, 2012. - 160 с.

Отдельные статьи и интервью на русском языке

• Интервью с Ю. Хабермасом // Вопросы философии. - 1989. - № 9.- С. 80-83.
• Хабермас Ю. Зверство и гуманность. Война на границе права и морали // Логос. - 1999. - № 5 (15).]
• Зиммель как диагност времени
• Отношения между системой и жизненным миром в условиях позднего капитализма
• Jurgen Habermas. Theorie der Kommunikativen Handelns. Zur Kritik der funktionalistischen Vernunft 2. Bde. 3, durch. AufL Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag, 1985, Bd. 2" S.504-522. © Suhrkamp Verlag, 1981 Перевод к.ф.н. В. И. Иванова.
• Экскурс об устранении жанрового различия между философией и литературой
• Хабермас, Ю. Уроки истории? // Международные чтения по теории, истории и философии культуры. - СПб., 1997. - Вып. 2. - С. 356-362.
• Хабермас, Ю. Первым почуять важное: Что отличает интеллектуала / Пер. с нем. К. Левинсона // Неприкосновенный запас. - 2006. - № 3.
• Учиться на опыте катастроф. Диагностический взгляд на XX век.
• Хабермас, Ю. После 11 сентября. Фундаментализм и террор // Хабермас Ю. Расколотый Запад. - М., 2008. - С. 9-29.

Литература

• Философский энциклопедический словарь. - Москва: Советская энциклопедия, 1983. - С. 752-753.
• Соболева М. К концепции философии языка Юргена Хабермаса // Логос. - 2002. - № 2. текст
• Тавризян Г. М. «Актуальный» вариант «критической теории общества» // Вопросы философии. - 1976. - № 3.
• Плотников Н. Власть аргумента и public relations: 70 лет Хабермасу // Логос. - 1999. - № 8 (18). текст
• Современная западная теоретическая социология: Реф.сб.: Вып.1. Юрген Хабермас. 1992.
• Шачин С. В. Коммуникативная теория разума Юргена Хабермаса: Дис. … канд. филос. наук: 09.00.03. - СПб., 1996.
• Алхасов А. Я. Антипозитивизм в социологической теории Юргена Хабермаса: Автореф. дис. … канд. филос. наук: 22.00.01 / МГУ им. М. В. Ломоносова, Социол. фак., Дис. Совет Д 053.05.67. - М., 1997.
• Фарман И. П. Социально-культурные проекты Юргена Хабермаса / Рос. акад. наук. Ин-т философии. - М.: ИФРАН, 1999.
• Фливберг Б. Хабермас и Фуко - теоретики гражданского общества / Пер. Н. В. Романовский // СоцИс: Соц. исслед. - 2000. - № 2. - С. 127-136.
• Фурс В. Н. Философия незавершенного модерна Юргена Хабермаса. - Минск: Экономпресс, 2000.
• Дабосин П. С. «Критическая» теория общества и государства Ю. Хабермаса: Методол. аспект / Удмурт. гос. ун-т. - Ижевск: Изд-во Удмурт. гос. ун-та, 2001.
• Кусраев Б. Н. Коммуникативная рациональность Ю. Хабермаса: Дис. … канд. филос. наук: 09.00.13. - М., 2002.
• Шульц В. Л. Философия Ю. Хабермаса / Рос. акад. наук, Ин-т соц.-полит. исслед. - Москва: Наука, 2005.
• Беляев А. Б. Социально-философская концепция Ю. Хабермаса: восприятие в российской социологии // Журнал социологии и социальной антропологии. - Том IV, 2001. - № 3.
• М. Е. Соболева . Универсальная прагматика Юргена Хабермаса // Соболева М. Е. Философия как «критика языка» в Германии. - СПб.: Изд-во СПбГУ, 2005.
• Тищенко П. Д. Новейшие биомедицинские технологии: Философско-антропологический анализ [Анализ идей либеральной евгеники Ю. Хабермасом] // Вызов познанию: Стратегии развития науки в современном мире. - М.: Наука, 2004. - С. 309-332.
• Die Linke antwortet J. Habermas. - Fr/M., 1969.
• Rohrmoser G. Das Elend der kritischen Theorie. - Freiburg im Breisgau, 1970.
• Glaser W.R. Soziales und instrumentales Handein. Probleme der Technologie bei Arnold Gehien und Jürgen Habermas. - Stuttg., 1972.

Ссылки

Категории:

• Персоналии по алфавиту
• Родившиеся 18 июня
• Родившиеся в 1929 году
• Философы по алфавиту
• Родившиеся в Дюссельдорфе
• Философы Германии
• Социологи Германии
• Франкфуртская школа
• Члены Венгерской академии наук
• Социал-демократы Германии
• Марксисты
• Философы XX века
• Философы языка
• Иностранные члены РАН
• Лауреаты премии Киото
• Лауреаты премии Хольберга
• Выпускники Боннского университета
• Писавшие о будущем человеческой природы

Wikimedia Foundation . 2010 .

В 1954 защитил под руководством Э.Ротхакера докторскую диссертацию о философии Шеллинга. С 1956 по 1959 – ассистент в Институте социальных исследований во Франкфурте-на-Майне, руководимом М.Хоркхаймером, а в 1980–1983 – директор этого института. С 1964 по 1971 (и с 1983) – профессор философии и социологии Франкфуртского университета. С 1971 по 1980 – директор Института Макса Планка (в Штарнберге).

Немецкий философ, крупнейший представитель Франкфуртской школы. Родился в Дюссельдорфе 18 июня 1929. Изучал философию, историю и психологию в университетах Гёттингена, Цюриха и Бонна. В 1954 защитил под руководством Э.Ротхакера докторскую диссертацию о философии Шеллинга. С 1956 по 1959 – ассистент в Институте социальных исследований во Франкфурте-на-Майне, руководимом М.Хоркхаймером, а в 1980–1983 – директор этого института. С 1964 по 1971 (и с 1983) – профессор философии и социологии Франкфуртского университета. С 1971 по 1980 – директор Института Макса Планка (в Штарнберге).

В центре философских размышлений Хабермаса – понятие коммуникативного разума. Первым шагом в развитии этого понятия была книга Познание и интерес (Erkenntnis und Interesse , 1968). В этой работе Хабермас ищет модель критического диалога, с помощью которой надеется заново осмыслить притязания трансцендентальной философии, увязав последнюю с инструментарием социальных наук. «Сознание», выступавшее в традиционной европейской онтологии в качестве верховного судьи, лишается теперь своих прерогатив, и его место занимает универсальное коммуникативное сообщество. При этом сама коммуникация не выступает в качестве высшей и последней инстанции, поскольку ее результаты находятся в зависимости от общественных условий и на них может сказываться влияние отношений господства и подчинения. Поэтому критике надлежит еще раз проанализировать общество, чтобы отличить свободную коммуникацию от коммуникации, находящейся под воздействием отношений господства – подчинения. В этом контексте образцами для Хабермаса выступают Маркс и Фрейд, сделавшие принципиально важный шаг на пути критического обновления понятия разума. Новое понятие разума критично (но связано с критикой общества, а не только с «критикой разума», как у Канта) и имеет всеобщий характер (будучи нормой процедур, выполняемых потенциально универсальным коммуникативным сообществом, а не актуальной очевидностью всеобщего акта «я мыслю», как у Декарта или Канта).

Начиная с 1971 (а именно с выходом небольшой работы Предварительные размышления по теории коммуникативной компетенции, Vorbereitende Bemerkungen zu einer Theorie der kommunikativen Kompetenz) Хабермас стремится связать коммуникативное понятие разума с «лингвистическим поворотом», совершенным англо-американской аналитической философией. Обращаясь к соответствующим исследованиям К.-О.Апеля (и в тесном сотрудничестве с ним), Хабермас приходит к разработке понятия разума, опирающегося на теорию языковых актов. Эта теория обстоятельно излагается в двухтомном труде Теория коммуникативного действия (Theorie des kommunikativen Handelns , 1981).

Своеобразие философской теории Хабермаса заключается в том, что он связал понятие разума с эмпирической теорией социальной эволюции, разработанной Марксом, Вебером и Парсонсом. Он отвергает философский априоризм и сосредоточивает усилия на разработке постметафизического «философского проекта». Это означает, что философское понятие разума не является независимым от эмпирических наблюдений и должно постоянно подтверждать себя в диалоге с конкретными научными дисциплинами, отражающими факт функциональной дифференциации общества. Диалог философии с частными науками Хабермас иллюстрирует то на примере психоанализа (Познание и интерес), то на примере теории социальной эволюции (К реконструкции исторического материализма, Zur Rekonstruktion des historischen Materialismus , 1976), то на примере теории общества (Теория коммуникативного действия), то на примере теории права (Фактичность и значимость, Faktizit t und Geltung , 1992). Теория познания возможна лишь в качестве теории общества – мысль, проходящая через все творчество Хабермаса. В противовес Марксу Хабермас четко различает философию истории и теорию общественной эволюции (сближаясь в этом пункте с Ж.Пиаже, Т.Парсонсом и Н.Луманом).

Основной мотив критической теории своих учителей, Хоркхаймера и Адорно, Хабермас с самого начала стремился дополнить теорией демократии. Благодаря этому дополнению Франкфуртская школа была выведена из тупика негативизма и получила мощный импульс для дальнейшего развития. Осмысляя структурную трансформацию, переживаемую обществом, Хабермас еще в начале 1960-х годов выдвинул понятие, которое в конце того же десятилетия сделалось ключевым для целого поколения революционной студенческой молодежи. Это понятие – публичность, общественность (ffentlichkeit). Другую важную тему хабермасовских исследований образует взаимосвязь права и демократии. Эта тема обсуждается Хабермасом в его книге Фактичность и значимость. где развитое в предыдущих работах коммуникативное понятие разума применяется к классической теории суверенитета. Стержнем предлагаемой им теории права является полемика с восходящим к К.Шмитту (1888–1985) разделением воли и разума (voluntas и ratio). Согласно Хабермасу, формирование национального суверенитета следует понимать как рациональный процесс, включающий в себя выработку общественной воли, которая вне этой рациональной процедуры носила бы анархический характер.

Формулировки и понятия Хабермаса оказали заметное влияние на современную мысль. Выдвинутые им в 1960-е годы понятия эмансипации, теоретико-познавательного интереса, коммуникации, дискурса в 1970-е годы были развиты в концепции «кризиса легитимности позднего капитализма», а в 1980-е годы дополнены терминами и афоризмами, получившими распространение в языке не только ученых, но и широкой публики («колонизация жизненного мира», «новая непрозрачность» и др.).

Полемика Хабермаса с «историческим ревизионизмом» консервативных немецких историков дала толчок дебатам, вышедшим далеко за пределы академического «спора историков». Продуктивное восприятие идей Хабермаса ощутимо во многих странах, особенно в США, где его влияние на молодых радикально настроенных интеллектуалов едва ли не сильнее, чем в ФРГ.