Языковая группа которая исповедует буддизм. Народы россии исповедующие буддизм

По статистическим данным в настоящее время около 900 тысяч россиян называют себя буддистами, это 1% населения России. Общемировая тенденция распространения буддизма второй половины XX века повлияла и на нашу страну, здесь впервые стали появляться общины последователей южного буддизма и центры дальневосточной ветви учений северного буддизма : Дзен буддизм , Чань-буддизм и др. Начиная с 90-х гг XX века множество центров различных направлений и традиций появилось в каждом крупном городе страны, поражая своим разнообразием. В то же время Россия - страна, где у Учения Будды есть давние исторические корни. На территории России исторически получила распространение преимущественно индо-тибето-монгольская ветвь северного буддизма - Тибетский буддизм .

Общая история

Буддизм стал официальной религией России ещё в 1741 г. согласно высочайшему Указу императрицы Елизаветы Петровны. Наша страна - первая европейская держава, признавшая религией то духовное достояние, которое даже самые образованные люди Запада ещё более века будут именовать язычеством, низким идолопоклонством.

При дворе русских царей буддистов принимали с почётом и до династии Романовых. В 1608 г. царь Василий Шуйский встретился с посланцами калмыцко-ойратского народа, буддистов по исповеданию. Они хотели мирно пасти свои стада в низовьях Волги, и за это право добровольно брали на себя обязательство оберегать юго-восточные границы Московского царства от набегов воинственных орд кочевников. Договор был заключён к удовольствию обеих сторон.

С тех самых пор у нас одна история. И беды (например, преследования за «старую» веру в державно-православной России или репрессии сталинского режима), и победы (к примеру, калмыцкие конные полки на улицах Парижа в 1813 г.) достаются нам поровну. То же самое можно сказать и о двух других народах России, исповедующих буддизм, - бурятах и тувинцах.

Вплоть до середины 30-х гг. ХХ в. отечественная школа научного изучения буддизма - буддология - занимала передовые позиции в мировой науке. Деятельность русских учёных была многогранной. Она сочетала полевые этнографические, искусствоведческие исследования с изданием, переводом и истолкованием памятников буддийской словесности, сохранившихся на различных языках. Собирались богатейшие коллекции как предметов буддийской обрядности, быта, так и рукописей, ксилографов, книг - словом, текстов разных эпох и авторов.

В 1915 г. состоялось открытие самого северного буддийского храма в Санкт-Петербурге, переименованного тогда в Петроград.

История тибетского буддизма в России

В Российскую империю Учение Будды попало благодаря буддийским этносам. Буряты, калмыки, тувинцы и часть алтайцев восприняли это учение в разные периоды средневековья. Его исконно исповедуют в Бурятии , Тыве , Калмыкии , на Алтае , в Забайкальском крае и Иркутской области . Бурятия, Калмыкия и Тыва - признаны буддийскими регионами страны. Поэтому именно Тибетский буддизм считается в России традиционным.

Начало принятия буддизма алтайскими народами относится ко времени включения Алтая в состав Джунгарского ханства ойратов в первой пол. XVII в. Особенно он распространился в ак-теленгитских и алтай-теленгитский отоках (родах) алтайцев.

Все эти народы (в особенности буряты и калмыки) поддерживали активные связи с Тибетом и Далай ламой и с главами других буддийских школ. Обучение российских лам после прохождения начального учебного курса завершалось в Тибете. Туда же для получения "лучшего перерождения" отправляли прах умерших лам и представителей знати.

Более того, в Тибете калмыцкие ханы получали грамоту на правление, подтверждавшую их право на ханство, символом которого была печать из сандалового дерева от Далай ламы.

Являясь мировой религий и распространяясь среди разных народов мира, буддизм принимает различные национальные формы, и соответствующие той или иной культуре виды бытовой религиозности. Так индо-тибето-монгольский буддизм у бурятов, калмыков, тывинцев и алтайцев приобретал свои специфические черты.

На буддизм в Бурятии оказала влияние Монголия, вследствие их территориальной близости. У бурятов популярность приобрела идея "тулку", перерожденцев, и практически полностью копировалась тибетская иерархия монашества. В Тыве, в отличие от Бурятии, не было принято распознавать перерожденцев, а ламы могли и не быть монахами, имея возможность жениться.

На Алтае буддизм принял особую видоизмененную под влиянием шаманизма и христианства форму.

Тыва долгое время оставалась частью Монгольского государства и вошла в состав России самой последней, это произошло уже в XX веке.

В XIX веке калмыцкие и бурятские ламы принимали самое активное участие в проведении восточной политики России, в защите ее национальных интересов. Семья Романовых покровительствовала буддизму, и способствовала деятельности этой небольшой по охвату населения религии. В конце XIX века стала складываться буддийская община в Санкт-Петербурге. Согласно переписи населения 1869 года в городе проживал один буддист. В 1897 году насчитывалось уже 75 буддистов, а в 1910 - 184 человека (163 мужчины и 21 женщина). Это были главным образом забайкальские буряты и волжско-донские калмыки. В начале XX века был построен Дацан Гунзэчойнэй в Санкт-Петербурге. Идея его создания принадлежала выдающемуся бурятскому ламе-просветителю Агвану Доржиеву . Появились буддологические общества. Российская востоковедческая школа считалась одной из сильнейших в мире. В вузах Санкт-Петербурга, Москвы, Казани, Харькова и других городов открывались кафедры санскрита, тибетологии, синологии, переводились важнейшие буддийские тексты, снаряжались экспедиции в Азию. Начиная с XIX века интерес к буддизму охватил запад, страны Европы и всю Россию. Об этом свидетельствует активное обращение к идеями и мотивам буддийской философии русских писателей и поэтов.

Но в период социализма и принятия антирелигиозной политики в стране буддизм подвергся репрессиям. Из почти 200 буддийских храмов и монастырей не осталось ни одного. Ламы (около 25 тысяч) были брошены в тюрьмы, сосланы в лагеря или расстреляны. Буддология также оказалась под запретом. Во время Отечественной войны весь калмыцкий народ подвергся департации.

После окончания войны последовало изменение восточной политики Советского Союза, что привело к лояльности в отношении бурятского буддизма. Было восстановлено в 1946 г. существовавшее в 1922-1935 гг. Центральное духовное управление буддистов СССР (ЦДУБ СССР) с резиденцией в Иволгинском дацане в окретностях столицы Бурятии - Улаг-Удэ. Главой ЦДУБ был Пандита Хамбо Лама, руководитель буддистов Бурятии. В России на территории Бурятии и Закайкальского края открыли по одному дацану. Это были единственные действующие буддийские храмы в стране, поэтому сюда приезжали буддисты из других буддийских регионов, тувинцы и калмыки. Отсутствовала возможность получить полноценное буддийское образование, нарушалась преемственность поколений лам.

В то время как в России на 70 лет был приостановлен процесс развития буддизма, он продолжался активно в западном направлении, охватив страны Европы и оба Американских континента. В это время стали появляться первые буддийские ламы из числа европейцев.

Процесс возрождения буддизма в СССР начался во время перестройки в середине 80-х гг. Первая община буддистов в Калмыкии была зарегистрирована в 1988 году. На Алтае и в Тыве общины возникли в начале 90-х годов. С этого времени вновь начали активно строиться новые храмы и ступы. Значительными событиями для дальнейшего развития буддизма стали приезды в Россию известных буддийских деятелей: Кушок Бакулы Ринпоче в 1989 г. и Его Святейшества Далай ламы XIV Тензин Гьяцо в 1991, 1992 годах.

Общемировой процесс распространения буддизма в западном направлении в конце XX - XXI вв. оказал влияние и на Россию, где во всех крупных городах стали появляться дхарма-центры различных тибетский традиций. Возникло порядка 80 центров традиции Карма Кагью, появились центры Сакья, Ньингма, а также общины учения Дзогчен .

При этом возникла тенденция к более четкому выделению разных общин, во главе которых встали те или иные религиозные лидеры. В 1992 году верховным ламой, получившим титул Шажин-лама и возглавившим Общество буддистов Калмыкии (ОБК), был избран Тэло Тулку Ринпоче , американский калмык, признанный в 1978 году Далай ламой как перерожденец одного из основателей традиции Кагью - Тилопы .

В Тыве в 1997 году на Всетувинском учредительном съезде был избран первый Камты-лама Республики Тыва.

В Бурятии на основе советского Центрального духовного управления буддистов (ЦДУБ) оформилось сразу две организации: основная часть буддистов во главе с Пандита Хамбо Ламой объединилась в Традиционную Буддийскую сангху России (ТБСР), а другая часть стала именоваться Духовное управление буддистов (ДУБ РФ).

Шире по стране наибольшее распространение получило объединение буддистов тибетской традиции Карма Кагью, насчитывающее порядка 80 российских центров, созданных учеником Его Святейшества Шестнадцатого Кармапы, первым западным ламой - датчанином Ламой Оле Нидалом . Духовное руководство центрами осуществляет Его Святейшество Семнадцатый Кармапа Тринле Тхайе Дордже .

Большое количество последователей в России имеет тибетский лама - Намкхай Норбу Ринпоче , глава традиции Дзогчен, принадлежащей к буддизму Ваджраяны .

В меньшем количестве представлены общины Сакья и Ньингма.

Северный буддизм дальневосточной ветви

В связи с приездом в страну вьетнамцем, корейцев и китайцев, а также все большей популярностью восточных единоборств, появились центры дальневосточного северного буддизма: японского дзен , китайского чань , корейских и вьетнамских традиций и школ. Например, Российская сангха учеников дзэн мастера Сандо-Кайсена , корейский дзен школы Кван Ум .

История южного буддизма в России

В XXI веке в России появляются последователи южного буддизма традиции Тхеравады , возникли первые центры Випассаны .

Литература

• Гранин А., Китинов Б. Российский буддизм на стыке тысячелетий// "Евразия": информационно-аналитический портал, 2010
• Китинов Б.У. Священный Тибет и воинственная степь.
• Леонтьева Е. Путеводитель по буддизму: иллюстрированная энциклопедия. М., 2012
• Торчинов Е. Введение в буддизм. СПб., 2005.

В буддизме выделяются две традиции: буддизм монашеский, опирающийся на преемственность в изучении письменного религиозно-философского наследия, и так называемый народный буддизм, формировавшийся на базе упрощенно истолкованной буддийской догматики, местных анимистических культов и шаманизма.

Не смотря на постепенный характер проникновения идей буддизма в народное сознание калмыков, бурят и тувинцев, в период второй половины XIX - первой трети ХХ вв. связь мирян и ламства была очень тесной. Каждая семья стремилась отдать в монастырь хотя бы одного из сыновей. Духовное звание было очень почитаемо и считалось благом не только для самого посвященного, но и для всех его родственников. В монастыри отдавали мальчиков в возрасте 6-7 лет практически из каждой семьи. Прихожане посещали монастыри не только для религиозных надобностей, но и для того, чтобы увидеться с детьми или племянниками. Семья освобождала их от обязанностей по домашнему хозяйству и снабжала всем необходимым для жизни в монастыре.

Собственные богословские школы в бурятских дацанах возникли в середине XIX в. До этого времени молодые монахи за получением систематического образования в области философии и тантры отправлялись в Тибет и Монголию. Буддийское образование имело многоэтапный характер. На первой ступени новичок обучался чтению и письму на монгольском и тибетской языках. В бурятских дацанах ученики (хувараки) почти все свое время утром проводили в учении и посещении богослужений, а послеобеденное и вечернее время посвящали учению и повторению. В Агинском дацане существовал обычай, заимствованный, видимо, из , когда ученики с наступлением сумерек выходили на улицу и до условного звона громко повторяли наизусть свои тибетские уроки. Таким образом, заучивались целые тома религиозного содержания. На второй ступени учащиеся должны были научиться переводить тексты с тибетского языка на монгольский. Изучение медицины и астрологии до пятого философского курса позволяло получить основные прикладные знания для удовлетворения нужд населения. На шестой ступени изучалось четыре класса тантр по книге «Агрим». Теория и практика тантры изучалась в Бурятии в акпа-дацанах. На тантрийские факультеты поступали обычно по завершении философского образования и обучались там 3-4 года.

Ламы-печатники – хувараки печатают священные книги. Восточная Сибирь. Забайкальская обл. Дар от Пандидо-Хамбо ламы Чаинзень Ирелтуевича. 1908 г. Буряты

РЭМ № 2450-19

Кроме языкознания, философии, логики, тантры, медицины и астрологии в бурятских дацанах параллельно преподавалась поэтика, стилистика, музыка и танцы. При этом только философия и тантра считались собственно буддийскими науками, остальные были светскими. Одной из наиболее характерных особенностей преподавания в тибетских монастырях является детально формализованная методика проведения диспутов, лежащая в основе тибетской дидактической системы.

Тантра

Тантра - особая практика, к которой относится начитывание мантр, построение космограмм - мандала и практика их созерцания и психофизические практики.

Существовали различные системы иерархии монашества: духовная – по степени посвящения и административная – в соответствии с занимаемой должностью в монастыре, кроме того ламы различались по профессиональной специализации.

Степени духовного посвящения (бур. убаши, барма, рабчжун, гэцул, гелюнг) были связаны как с получением степеней богословского образования, которые присваивались после окончания курса и экзаменов на соискание ученых званий по тому или иному факультету, так и с принятием обетов монашеской дисциплины по каноническому дисциплинарному уставу Винаи (свод правил и распорядка буддийской монашеской общины). Степень гелюнга - являлась высшей, присваивалась с 20-летнего возраста при условии принятия и повторения всех 253 монашеских обетов и запретов. Первоначальные обеты с целью духовного совершенствования могли принимать также и миряне.

Женщина, давшая обет не носить длинных волос (с орхимджи и четками). Восточная Сибирь. Забайкальская обл. Дар от Пандидо-Хамбо ламы Чаинзень Ирелтуевича. 1908 г. Буряты

РЭМ № 2450-24

Калмыцкие священнослужители стали получать систематическое образование в области философии и тантры только в начале ХХ в. с учреждением местных религиозных школ, где учебный процесс был рассчитан на 13 лет. В высших школах чооре Малодербетовского и Икицохуровского улусов, открытых в 1907 и 1908 г., обучение включало догматическое и обрядовое учение. У калмыков существовало три степени монашеского посвящения - манджи, гецуль и гелюнг. Калмыцкое духовенство в целом именовалось – хуварак, в отличие от других исповедующих буддизм народов, где под этим термином имелись в виду только монахи низшей ступени посвящения. В школе первой ступени образовательный процесс продолжался 5 лет. Затем, приблизительно в возрасте 15 лет, ученики принимали посвящение в гецули, гелюнгами же становились в 23 года и старше. Особенностью иерархии калмыцкого ламства после введения запрета на проживание в монастырях детей моложе 16 лет стало появление сургулин кевюд – учеников младшей ступени, отданных на проживание в храм (хурул). Из-за ограничения штата монастыря к ним формально причисляли и множество священнослужителей и более высокого ранга.

Начальное образование в тувинских монастырях (хурээ) строилось по той же схеме, что и в бурятских и калмыцких школах. Три класса школы назывались соответственно – шокцин, мактал и цоцид. Каждый ученик имел своего учителя – башкы, которого мог избрать сам. По окончании школы готовили себе новую одежду, состоявшую из юбки, куртки, шелковой повязки, двух повязок поверх куртки и шапки уже иного фасона, чем ученическая.

За приобретением высшего духовного образования тувинские ламы также отправлялись в Тибет и Монголию. Тувинские священнослужители также разделялись по сану, который зависел от религиозного образования. Большая часть лам получала образование по минимальной программе, они назывались падарчи и занимались культовой практикой вне пределов хурээ, живя своим хозяйством среди мирян, по своим кочевьям. Они имели специальную одежду – ламскую куртку и головной убор, повязку оргамчи, сумку хашбык бурек, небольшой набор атрибутов культа (посуду, свечи, книги и т.д.). Такие ламы, кочуя из аала в аал (тувинское кочевое поселение), должны были распространять среди населения культовые предметы и элементарные знания в области буддизма.

Уклад повседневной и духовной жизни в монастырях не был одинаков. В одних монастырях все было устроено согласно тибетской традиции, в других - подчинялось образцам монгольской буддийской церкви, третьи тяготели к смешанной лхасско-монгольской системе. Во многом это зависело от того, где именно получали высшее духовное образование главные иерархи монастыря.

Высшие административные должности в монастырях могли занимать только ламы, имеющие философское образование и принявшие монашеские обеты. Самой высокой в монастыре была должность настоятеля (ширетуй-лама – бур. , камбы – тув. , багши, ахлачи - калм. ). В штате монастыря были лица, в круг должностных обязанностей которых входило ведение монастырского хозяйства, контроль за соблюдением устава монашеской жизни и правил богослужения и т.д. Прислужники при богослужениях иответственные за чистоту в храме назначались из лам низших рангов.

Каждый кожуунный монастырь в Туве был крупным собственником, владевшим земельными угодьями, пастбищами, стадами крупного и мелкого кота. Эта собственность составляла основу монастырского хозяйства. Монастыри, владевшие большими стадами, как и светские феодалы, в большом количестве сдавали монастырский скот на выпас аратам (крестьянин, скотовод). Земли, принадлежавшие монастырям, обрабатывались зависимыми от них людьми. Это могли быть как крепостные араты - шавылар, так и члены монастырской общины. Те и другие принадлежали к сословию «карачал » (рус. чернь), т.е. имели наиболее низкий статус среди населения.

Специфика тувинского буддизма заключалась в особенно высокой степени синкретизма с шаманскими и дошаманскими верованиями. Более половины тувинских лам к началу ХХ в. были женаты и жили со своими семьями при хурээ . Зафиксированы случаи женитьбы лам на шаманках, применения лекарями чисто шаманских приемов исцеления больного. Ламы и шаманы не только соперничали, но и пользовались услугами друг друга. Один из наиболее ярких примеров отступления от ортодоксального буддизма является факт подготовки в хурээ служителей культа, которые назывались бурхан бöö . После годового обучения в хурээ набор их культовых атрибутов, одежда и ритуальная практика сочетали в себе как ламские, так и шаманские элементы.

Основным занятием лам было отправление буддийского культа и духовная практика, практические же занятия зависели от возраста и индивидуальных наклонностей. Среди монастырского духовенства кроме ученых и рядовых лам, занятых в основном храмовыми богослужениями, имелись монахи, обладающие определенной профессиональной специализацией: печатники, иконописцы, скульпторы, резчики по дереву, чеканщики, литейщики, плотники, музыканты. Наиболее востребованными населением были ламы-тантристы (астрологи, медики). Их основными функциями являлось лечение, предсказание будущего, исполнение бытовой обрядности.

Печатник-лама Цугольского дацана. Забайкальская обл. С. И. Руденко. 1923. Буряты. РЭМ № 3963-57

Буддийская астрология чурагай - особая наука, рассматривающая человека как мини-модель большого Космоса, построенная на законах математики, физики, астрофизики и астрономии. Для оказания практической помощи в ней веками отрабатывалась система составления индивидуальных астрологических карт, основанных на точных расчетах с учетом таких параметров, как место, год, сезон, месяц, время суток рождения человека, с помощью которых определяется даже степень влияния отдельных планет и звезд на его жизнь и состояние здоровья. Лама-астролог (зурхачи ) рекомендовал наиболее благоприятные дни для перекочевок, составлял индивидуальные гороскопы при рождении ребенка и накануне Нового года, давал советы при выборе супруга и наречении имени, гадал каким образом должно производиться захоронение умершего.

При многих крупных монастырях в Забайкалье еще в XIX в. были организованы медицинские факультеты. Учебный курс был рассчитан на пять лет, в завершении которого ученики получали звание манрамбы . (эмчи) практиковали при монастырях среди всех слоев общества, а также выезжали к больным на места. Данных, указывающих на существование в тувинских монастырях специальных манба-дацанов, т.е. медицинских школ, как это широко практиковалось в Монголии и Бурятии, почти не встречается. В школах крупных хурээ изучение основ тибетской медицины происходило не в полном объеме, поэтому полноценное медицинское образование тувинские ламы могли получить только за пределами Тувы - в Монголии или Тибете. Эффективность тибетской медицины во многом способствовала росту авторитета лам и буддийского вероучения в целом среди простых кочевников. Известно, что с распространением буддизма у народов России наметилось значительное снижение смертности населения.

Музыканты в бурятских, калмыцких и тувинских монастырях выбирались из числа монахов монастыря на определенный срок, по истечение которого их сменяли другие монахи. Они зачастую владели несколькими или даже всеми инструментами одновременно. Набор культовых музыкальных инструментов на всей территории распространения северного буддизма (Тибет, Монголия, Бурятия, Калмыкия, Тува) также соответствовал строгим религиозным канонам. Тибетская инструментальная духовная музыка подразделяется на четыре оркестровые секции: перкуссия (барабаны), перезвон (ручные колокольчики и кимвалы), духовые (горны и раковины) и щипковые (струнные инструменты). Последние в ритуальной музыке не применяются, но их звучание акустически воображается. На танках музыкальные инструменты могут изображаться как подношения звука пяти органам чувств. Мелодии в обрядах буддизма Ваджраяны также были в основном каноническими, примерно одинаковыми во всех регионах распространения этого направления буддизма, но в Калмыкии, Бурятии и Туве они обрели местную специфику. В каждом монастыре имелся свой собственный ритуальный репертуар с различными вариациями музыкального сопровождения групповых церемоний. Количество музыкальных инструментов в разных монастырях не было одинаковым, оно зависело от богатства храма и численности его персонала.

Группа лам-музыкантов. Забайкальская область, Восточная Сибирь, Гусино-Озерский Дацан. Буряты. 1908г. РЭМ № 2450-14

Еще далее стали раздаваться звуки бубнов и раковин, несшихся из стана, главным образом, монахов, молящихся о благополучии разбойников.

Козлов П.К. Дневники Монголо-Сычуанской экспедиции, 1907-1909. СПб., с. 259

Монастыри Бурятии, Тувы и Калмыкии являлись не только религиозными центрами, способствовавшими сохранению и передаче буддийской традиции, но и выполняли важную культурно-просветительскую миссию. Буддийские монахи являлись носителями письменной традиции, осуществляли преемственность в передаче религиозно-философских знаний, препятствуя размыванию буддийской традиции со стороны автохтонных культов.

Уровень знаний и понимания буддийской традиции в целом у исповедующего эту религию населения был неодинаков. Простой, зачастую неграмотный народ многие постулаты Учения и культовую систему буддизм воспринимал достаточно поверхностно, совмещая отправление буддийских обрядов с традиционными добуддийскими верованиями.

Придя в Туву, Бурятию и другие территории центрально-азиатского и алтае-байкальского региона буддизм синтезировал бытовавшие в шаманской и дошаманской практике культы, пополнив их буддийскими идеями о перерождении, карме, нирване и просветлении.Сформировался определенный симбиоз ранних форм религии и буддизма.Наиболее значимыми и популярными персонажами буддийского пантеона у народов России стали Белая и Зеленая Тары, Авалокитешвара, Амитабха, Майтрея, Манчжушри, и др. Кроме этого, пантеон расширялся благодаря мифологизации реально существующих людей (Цзонхава и др.) и включенияв его состав бесчисленного количества божеств и духов из местных верований и культов ( и др.).

В первую очередь буддизм ассимилировал наиболее социально значимые культы: неба, земли, огня, промысловые и ряд других, что привело к ассимиляции персонажей местного пантеона и к буддизации их культа. Многим дошаманским и шаманским божествам и духам были даны тибетские имена и канонические буддийские изображения. Так, один из главных бурятских богов тотемный бык-предок Буха-нойон был переименован ламами в Ринчен-хана. В 1840-е годы по указанию прибывшего из Монголии ламы на одном из выступов скалы в Тунке, напоминающей быка – священном культовом месте шаманистов, использовавшимся для проведения обрядов жертвоприношения, была сооружена кумирня в честь Ринчен-хана. В нее поместили бронзовые скульптуры и иконы с изображениями буддийских божеств, поставили столик с семью жертвенными чашечками. Отныне буддийские ламы здесь стали совершать службы, посвященные Ринчен-хану.

Важнейшим достижением буддизма в истории его распространения и закрепления в культуре народов России следует назвать буддизацию культа обо .

Культ обоо (бур.), ова (калм.), оваа (тув.), особых сооружений, посвященных духам-хозяевам мест, относится к древним дошаманским представлениям, восходящим к культу природы и семейно-родовым культам. Обо представляли собой каменные насыпи или груды сложенных веток. Обычно их возводили на горных перевалах, у почитаемых гор, а с проникновением буддизма – и у монастырей. На буддийских обо устанавливались особые сооружения – субурганы .

Здравствуйте, уважаемые читатели!

Сегодня мы узнаем, какие народы исповедуют буддизм, и где они живут. Эта религия является одной из древнейших в мире. Возникнув в Индии, она за более чем 2500 лет своего существования распространилась в соседние страны и дальше по миру.

Сколько буддистов в мире

В начале этого тысячелетия численность населения в мире достигала почти 7 миллиардов человек. Из них исповедуют буддизм 7% верующих. По прогнозам различных источников, к середине XXI века количество буддистов в мире составит примерно 500 миллионов человек.

В буддийском течении нет единства, оно состоит из сотен школ. Можно выделить три главных направления:

• Махаяна – Великая колесница (в которую входит Ваджраяна – Алмазная колесница)
• Тхеравада – Малая колесница (иногда её называют Хинаяна, но её последователи являются противниками этого названия)
• Тибетский буддизм (ламаизм)

Первое направление является самым многочисленным. На начало нашего века 56% буддистов являлись адептами Великой колесницы.

Со второго направления и зародилась буддийская религия. Его послушниками являются 38% буддистов в мире.

Тибетский буддизм исповедуют 6% верующих.

Места проживания

Если изучить географию распространения буддизма, то мы увидим, что на территории Азии проживает большая часть буддистов — 408 миллионов, что составляет 87% от их общего мирового количества. В соотношении «сколько миллионов буддистов живёт в данной стране – процент буддистов в ней» это выглядит так:

• Япония - 72 млн. (58 %)
• Таиланд - 52 млн. (93%)
• Мьянма - 37 млн. (88%)
• Вьетнам - 35 млн. (52%)
• Китай - 34 млн. (3%)
• Шри-Ланка - 12 млн. (70%)
• Южная Корея - 12 млн. (28%)
• Камбоджа - 7 млн. (87%)
• Индия - 6 млн. (0,7%)
• Лаос - 2,4 млн. (59%)
• Непал - 1,3 млн. (7%)
• Малайзия - 1,2 млн. (7%)
• Бангладеш - 0,7 млн. (0,6%)
• Монголия - 0,6 млн. (26%)
• Бутан - 0,4 млн. (70%)
• КНДР - 0,4 млн. (2%)

Многочисленны североамериканские и европейские буддийские общины, соответственно 3,7 и 1,7 миллиона человек. В других уголках земного шара их не так много. В Латинской Америке – 672 тысячи, в Океании – 448 тысяч верующих, а в Африке – 247.

Среди африканцев буддизм прижился в:

• Буркина-Фасо
• Камеруне
• Кот-Д"Ивуаре
• Кении
• Сенегале
• Танзании
• Замбии
• Зимбабве
• Республике Конго

Как гласит энциклопедия «Британника», всего буддистов можно встретить в 150 странах мира.

Как подсчитывается количество буддистов

У любопытных читателей может возникнуть вопрос, как же определяется численность приверженцев той или иной религии, и почему эти цифры отличаются в разных источниках. Для этого применяется комбинированное сочетание нескольких методов, чтобы избежать неточности:

• Традиционно используют данные из религиозных отчётов, принимая во внимание, что многие организации специально завышают количество своих адептов.


• Выбирают сведения о религиозном самоопределении из спискарезультатов переписи. Тут следует учесть, что перепись проводится редко и не во всех странах.
• Проводят опросы среди верующих, что не всегда гарантирует правдивый ответ, особенно среди религиозных меньшинств.
• Оценивают косвенные данные, например, количество членов какой-либо организации, подразумевая, что они придерживаются одной религии.
• Проводят полевые исследования, когда другие методы применить невозможно, к примеру, в закрытых сектах.

Проанализировав эти методы, мы можем прийти к выводу, что обработанные сведения не всегда будут надёжными. Поэтому, примем данные о численности буддистов как относительное число.

Российский буддизм

На территории современной России буддизм зародился ещё в VII веке. Древние бохайцы, жившие в Приморье и вдоль Амура исповедовалиМахаяну.

В XVII столетии калмыки присоединились к российскому государству и принесли сюда буддийское учение. В это же время и буряты приняли тибетский буддизм под влиянием соседних стран.

А в середине XVIII века государыня Елизавета I выпустила документ, косвенно признававший данное религиозное направление в нашей стране.

Через несколько десятилетий она основала пост Пандито Хамбо-лама, что можно перевести как «учёный главный монах», для обозначения должности буддийского лидера Забайкалья и Восточной Сибири. Такой поступок был уже официальным признанием. За покровительство она почиталась местными буддистами как воплощение бодхисаттвы Белой Тары.

А с начала прошлого столетия к России отошла и республика Тыва, где буддийские традиции существовали ещё 700 лет назад. Тыва является единственной буддийской европейской страной в Евразии.

Буддийское учение, успешно развивавшееся до 30х годов прошлого века, затем пережило период жесточайших репрессий вплоть до окончания Великой отечественной войны.

После войны на территории Бурятии построили Иволгинский храм, ставший затем местопребыванием советского главы буддистов.

Теперь на территории нашей страны существует множество буддийских организаций, но пока нет единого центра, который бы их все объединял.

Буддизм в западных странах

Веяния буддистского учения долго не доходили до западного мира и получили широкое распространение только в XX веке по ряду причин.

Вначале в западных странах была создана теоретическая база для распространения буддизма. Учёными многих стран переводились древние тексты, что помогало обществу приобщиться к аутентичным источникам буддизма. Различали три школы исследователей:

• англо-германскую, специализировавшуюся на работе с палийскими текстами
• франко-бельгийскую, исследовавшую тексты на санскрите, тибетские и китайские
• русскую, занимавшуюся индийским буддизмом

Затем творческая интеллигенция «примерила на себя» буддийские идеи. Знаменитым проповедником буддизма считается немецкий философ А. Шопенгауэр, чьи собственные философские идеи совпали с доктриной буддизма ещё до того, как он с ней ознакомился.

Его работы повлияли в дальнейшем на мировоззрение многих известных людей, в результате чего они обратились в буддизм.

Когда китайцы, корейцы, вьетнамцы и японцы начали массово переселяться в США, страны Европы, американского континента, в Австралию, они принесли с собой свою культуру и религию.

Повышению интереса к буддийскому учению во многих странах из перечисленных поспособствовало теософское общество в Японии, которое открыло оккультизм для широкой публики. Этих же результатов добилось у англо-американских последователей и теософское движение Блаватской и Олкотта.

В начале прошлого века в западном обществе основываются общины дзен-буддизма и тхеравады.

Во второй половине XX столетия Тибет был оккупирован Китаем, что привело к появлению большого количества беженцев оттуда. Тибетские школы начали активную деятельность и получили признание общественности как в США, так и в Германии, Швейцарии, Италии.

Заключение

Сейчас на западе существуют почти все буддийские направления. Они имеют собственные школы, сообщества, культовые заведения, центры медитации, куда приходят миллионы приверженцев всех национальностей.

С каждым годом увеличивается число последователей учения Будды во всём мире. По некоторым данным, их прирост происходит ежегодно примерно на 1,5%. Ряды адептов буддизма пополняются за счёт тех людей, которым нравится мыслить иначе, чем это предписывают другие догматичные религии.

Друзья, на этом прощаемся с вами. Будем благодарны, если вы поделитесь ссылкой на статью в социальных сетях.

До новых встреч!

Буддизм в России

Буддизм — это уникальная религия, не похожая ни на какую другую. Внутри себя различные буддийские течения и школы также существенно разнятся. Происхождением своим обязанный религиозному гению Индии, на своей родине буддизм практически утратил вес. Сегодня традиционными странами, исповедующими буддийское учение, являются Корея, Япония, Китай, Непал и другие, среди которых особенно выделяется Тибет. На сегодняшний момент буддизм в России представлен практически всеми основными буддийскими конфессиями. Среди них есть различные школы махаяны, ваджраяны, тхеравады, дзэн, чань и многие другие традиционные и не очень объединения. Однако большинство людей, исповедующих буддизм на территории России, являются приверженцами Тибетской религиозной традиции.

Буддийская этнография России

Предлагаем ответить на вопрос: какие народы России исповедуют буддизм сегодня?

Благодаря политическим событиям и межкультурным контактам, буддизм сначала укоренился среди калмыков и тувинцев. Это произошло в XVI веке, когда территории этих республик вместе с населявшими их народностями входили в состав монгольского государства Алтан-хан. Веком позже Буддизм проник к бурятам, где успешно конкурировал с традиционной религией всех сибирских кочевников - шаманизмом, или иначе тенгризмом.

Буддизм в Бурятии

Бурятия - республика России, чьи границы начинаются от восточных берегов Байкала. Будучи присоединенной к Российской империи, она оказалась устойчивой к русификации и избежала христианизации. С другой стороны, тесные культурные, торговые и политические связи с Монголией, а через нее и с Тибетом, сделали среди бурят популярным буддийское учение. Первые каменные дацаны здесь были возведены в XVIII веке.

Хотя среди буддийских народов буряты - последние, кто принял эту религию, сегодня именно они представляют буддийское большинство и представляют буддизм в России. В Бурятии располагается административный центр российских буддистов - Традиционная буддистская Сангха России, а также основные святыни и культовые сооружения. Важнейшим из них является Иволгинский дацан - резиденция Бандидо Хамбо-ламы - духовного лидера значительной части буддистов России.

Наряду с буддизмом, среди бурят довольно распространенным является традиционный шаманизм, или так называемая черная вера.

Буддизм в Туве

Тува, это республика, которая была принята в состав России в начале XX века, а именно, в 1911 году.

Первые монастыри были построены в Туве в 1772 и 1773 годах. Хотя буддийская община Тувы в основном придерживается линии Гелуг, предполагающей монашеское духовенство, местные традиции санкционируют женатый институт ламства, что является ее уникальной особенностью. Как и в Бурятии, по религиозному признаку тувинцы разделяются на два лагеря - шаманисты и буддисты.

Буддизм в Калмыкии

Калмыкия, это единственный европейский регион с преобладанием буддийского населения. Представляя собой потомственные западно-монгольские племена, родословная калмыков восходит к ойратам, приобщившимся к таинствам буддийской религии в XIII веке благодаря вхождению в империю Чингисхана.

Распространение буддизма среди ойратов способствовало и становлению отдельного калмыцкого этноса. В состав последнего вошли ойратские племена, принявшие буддизм и расселившиеся на запад в пределах Российского государства. При этом, подчиняясь российскому императору, калмыки образовали собственное управление — Калмыцкое ханство. Последнее просуществовало до 1771 года, когда указом императрицы Екатерины II было упразднено. В дальнейшем калмыцкий буддизм развивался, приобретал национальные черты и, подобно бурятской и тувинской сангхам, вел религиозную борьбу с шаманизмом.

Буддизм в СССР

После Октябрьской революции буддизм в России был подвержен модному тогда духовному веянию - обновленчеству. Синтез дхармы и марксизма призван был реорганизовать буддистские общины. В рамках этого движения в Москве 20-х гг. даже состоялся всероссийский буддийский собор. Однако затем политика партии переменилась, и в отношении религиозных организаций начались массовые репрессии. Монастыри закрывались, храмы разрушались, а духовенство преследовалось. До послевоенной «оттепели» народы России, исповедующие буддизм, потеряли более 150 монастырей. В Бурятии из 15 тысяч лам к 1948 году осталось менее 600 человек. Что касается Тувы и Калмыкии, то на оба региона насчитывалось всего несколько десятков выживших священнослужителей из 8 тысяч.

Народы России, исповедующие буддизм в наши дни

До Перестройки буддийским органом, координирующим деятельность буддийских организаций, являлся ЦДУБ СССР (Центральное духовное управление буддистов СССР). В начале 90-х годов его переименовали в ЦДУБ России. Сейчас этот орган называется Буддийской традиционной сангхой России и включает в свой состав буддийские общины Бурятии. Религиозные объединения Тувы и Калмыкии остаются независимыми. Впрочем, авторитет БТСР в Бурятии и за ее пределами признают далеко не все. В результате политических и идеологических разногласий буддийское общество пережило ряд расколов и кроме основных объединений насчитывает несколько самостоятельных ассоциаций и независимых общин.

В любом случае, буддизм в России представлен, как и прежде, тремя основными регионами - Бурятией, Тувой и Калмыкией.

Прочие буддийские общины России

Традиционные народы России, исповедующие буддизм, являются сегодня не единственными носителями буддийской культуры и традиции. В последнее время эта религия заметно популяризировалась в среде молодежи и интеллигенции. В крупных городах продолжают открываться различные религиозные центры. Среди них, кроме традиционных школ тибетского буддизма, присутствуют представительства корейского, китайского и японского дзен-буддизма, традиций тхеравады и дзогчена. Россию за последние несколько лет посетило множество духовных учителей. В свою очередь, среди наших соотечественников также появились представители буддийского монашества и духовенства.

Заключение

Мода на буддизм в России не уникальна, и в этом смысле наша страна разделяет общеевропейское очарование востоком. Зачастую, приобретая в количестве, отечественная буддофилия теряет в качестве, что чревато распространением в России поверхностного, маргинального варианта буддизма.

Вместе с тем, буддизм — религия в России такая же традиционная, как христианство и ислам. Поэтому его статус и будущие перспективы представляют большую важность для благополучного развития российской культуры.

Религии России

Буддизм – одна из традиционных религий в Российской Федерации, наряду с христианством, исламом и иудаизмом, хотя и имеет меньше всего последователей. Подавляющее большинство россиян (около 79 %) считают себя христианами, в основном православными, хотя есть среди них и католики, и протестанты, и последователи сект, например, свидетели Иеговы. Около 4 % населения – мусульмане.

Иудаизм и буддизм в России исповедует менее 1 % жителей. Однако для многомиллионного населения и доли процента выражаются в тысячах людей. Буддистские храмы есть не только в Калмыкии, Бурятии и Туве, но и в Омской и Иркутской областях, Забайкальском крае, Санкт-Петербурге, Москве и Московской области.

Среди жителей республик, в которых эта религия издавна была традиционной, последователей буддизма в России насчитывается примерно 900 тысяч, но только 500 тысяч из них являются практикующими.

Остальное население Российской Федерации не принадлежит ни к каким религиям (9 %), либо его представители являются атеистами (7 %).

Основы буддизма

Буддизм – уникальное учение, в нем содержится множество течений и направлений, настолько различающихся между собой, что их можно принять за разные религии. Но, конечно, есть идеи, которые объединяют их все. В первую очередь, это Четыре Благородные Истины, по преданию переданные человечеству самим Буддой. Содержание их таково:

1. Истина о страдании, в котором человек проводит всю жизнь. Притом это страдание неизбывно, в него входят муки рождения, перенесения болезней, неудач и смерти. Даже приятные моменты являются частью этих мук, ведь все хорошее рано или поздно заканчивается, и это тоже приводит к страданиям. Этот печальный удел постигает и мир животных с их постоянной борьбой за выживание, и даже судьба божественных сущностей, вынужденных бороться с демонами, заслуживает сочувствия.
2. Истина о причине страдания, за которую принимают желания и привязанности, заставляющие людей тянуться к приятному и мучиться от невозможности достичь этого.
3. Истина о прекращении страдания и переходе в нирвану, то есть состояние свободы и высшего блаженства.
4. Истина о пути к прекращению страдания, содержащему три шага: этап мудрости, нравственности и сосредоточения. На первом этапе человек должен морально подготовиться к принятию нового мировоззрения и решиться на него. На втором – учиться быть честным, забыть о сплетнях и брани, вести правильный образ жизни. Последним шагом будут усердные занятия йогой, контроль сознания, уход в транс.

Поскольку Будда видел себя врачевателем живого мира, призванным исцелить его от болезненных страданий, эти формулировки воспринимаются как указания врача. В первом пункте он ставит диагноз, во втором – объясняет причину развития болезни, в третьем – дает прогноз, а четвертый содержит прописанный курс лечения.

Буддийские школы

Но последователи религии по-разному воспринимали правила следования словам Будды, поэтому с течением времени было сформировано несколько школ буддизма. В России в основном следуют традициям двух из них.

• Последователи Тхеравады, являющейся самой консервативной школой, ставят целью полную свободу от грязи и заблуждений. Большое значение они придают процессу познания и разумным действиям. Их ритуалы и обряды довольно просты.
• Махаяна учит своих последователей не просто стремиться к нирване, а постигать в этом состоянии абсолютную истину. Эта школа буддизма в России в основном представлена двумя формами – Дзэн (приверженцы этого учения стремятся проникнуть в истинную природу ума) и Сон (последователи практикуют медитацию, монашество и аскетизм).

Помимо этих двух направлений, в религии существует школа Ваджраяна, но в России у нее практически нет последователей.

Истоки истории

О том, какие народы России исповедуют буддизм, можно узнать из истории. Впервые на территории современной страны буддизм исповедовался в VIII веке. Там, где сейчас расположено Приморье, в конце VII-начале X веков существовало государство Бохай. Культура его жителей находилась под сильным влиянием Китая, Кореи и Маньчжурии, расположенных по соседству, поэтому и была перенята их религия. Однако в 926 году государство пало, и на его месте было основано другое.

Народы буддизма в России

Но жители Бохая не были русскими, они лишь населяли территорию, которая впоследствии стала принадлежать стране. Поэтому первыми носителями буддизма на территории России стали калмыки, принявшие подданство. Они исповедовали эту религию уже в течение длительного времени, и Тибет оказывал на нее мощное влияние, фактически осуществляя духовное руководство.

Особенности буддизма в Калмыкии были следующими:

• существовала тесная связь монастырей с родовыми общинами;
• действовали особые школьные традиции;
• практически отсутствовало монастырское образование.

В свою очередь, население Тувы перенимало особенности вероисповедания Монголии, хотя при этом оставалось достаточно самобытно. Так, признавая буддийских священников и обращаясь к ним в разных случаях, они не отказывались от шаманизма и не менее редко прибегали к помощи колдунов.

При проведении официальной границы с Монголией эти народы, а также племена бурятов, вошли в состав русского населения. Буддизм в России был признан разрешенным вероисповеданием, хотя и никогда не становился государственной религией.

Государственный контроль религии

На определенных территориях, в частности в Забайкалье и Иркутске, при поддержке государства формировалась буддийская структурная организация. С нее и началось дальнейшее распространение буддизма в России и приобретение им независимости от влияния других стран, которое дополнительно стимулировалось укреплением государственных границ в Забайкалье и ограничением контактов с Монголией и Тибетом.

Для контроля народов были предприняты определенные меры:

• издан указ о признании буддизма в России одной из официальных религий;
• введен в действие запрет на контакты религиозных деятелей с иностранцами.

Таким образом, официальное признание буддизма на территории России, произошедшее в 1917 году, помогало осуществлять контроль религии, а значит, и управление исповедующим его народом.

Дальнейшее развитие

Дальнейшее развитие нового для страны религиозно-философского учения благотворно повлияло на жизнь народов России, исповедующих буддизм. Под руководством религиозных деятелей шло изучение медицины, строительство школ, получение высшего духовного образования, книгопечатание. К XX веку в России сформировалась сильная востоковедческая школа, в Санкт-Петербурге был построен первый в Европе буддийский монастырь-университет, который посещали представители многих национальностей, ученые, русская интеллигенция.

Период гонений

С отделением церкви от государства и приходом советской власти все религии стали подвергаться гонениям, не избежал этой участи и буддизм. Разрушения не начались сразу же. Некоторое время религиозный деятель Агван Доржиев пытался найти компромисс с коммунистами, утверждая, что у двух идеологий единая цель, но репрессии все равно начались.

На историю буддизма в России очень повлиял этот период. Сначала в Бурятии и Калмыкии, а затем и в Туве было уничтожено множество храмов. Последователи веры арестовывались, отправлялись в тюрьмы, даже расстреливались.

Ситуация нормализовалась только к концу Второй мировой войны, когда преследования прекратились. К тому времени от всего многообразия храмов остался лишь один хурул в Калмыкии, все остальные здания превратились в руины.

Разрешение заново открывать помещения для богослужений привело к восстановлению монастырей и строительству новых храмов, росту популярности этой религии у народа.

Современное положение

Из-за репрессий советского времени темпы развития буддизма в России сильно отставали от других стран, но возрождение не заставило себя ждать. Помимо строительства храмов, открываются буддийские учебные заведения, куда в качестве учителей часто приглашают тибетских монахов. Также у молодых людей есть возможность отправиться на обучение в монастыри Востока.

Перспективы самостоятельного развития

Не отказываясь от помощи сильных буддийских стран, последователи этой религии в России надеются, что в скором времени учение обретет самостоятельность и будет развиваться независимо. Но этот момент осложняется несколькими проблемами.

• Из солидарности с Китаем Россия отказала Далай-ламе в визе, и он не посещает страну. Многие буддисты отправляются в Индию на встречу с духовным лидером, но контакты неизбежно ослабляются.
• До настоящего времени до конца не изучены и не переведены многие основополагающие религиозные тексты, из чего следует, что буддизм пока не может восприниматься целостно.
• Духовные институты и академии еще не полноценны, судьба их выпускников проблематична, немногие из них способны стать наставниками и посвятить жизнь монашеству.

Однако изучение и развитие буддизма в России продолжается. Для нескольких народов он является традиционной религией, и богатства его философии и психологии важны для населения.

О Буддизме в России

Евгений Торчинов, Андрей Терентьев

Евгений Алексеевич Торчинов - профессор, заведующий кафедрой философии и культурологии Востока философского факультета СПбГУ.

Проникновение буддизма в Россию

Буддизм начал распространяться в России в XVII-XVIII вв., когда в низовья Волги и в Забайкалье приходят монгольские народы: ойраты (калмыки) и буряты.

Много позднее, в 1914 г., в состав Енисейской губернии вошла на правах протектората Тува, народы которой частично исповедовали буддизм.

В 1741 г. императрица Елизавета Петровна издала указ, провозглашавший буддизм одной из официально признанных религий Российской империи.

Первые бурятские храмы сумэ помещались в юртах и кочевали вместе со своими прихожанами. Лишь в 1753-1758 гг. был построен Цонгольский (позднее Хилгантуйский) дацан - деревянный буддийский храм. Чуть позже, по-видимому, построено первое деревянное здание Гусиноозерского дацана.

Третьим центром распространения буддизма в Забайкалье стал Хоринский район, где в 1752 г. тибетец Лувсан Шираб был утвержден главой 33 хоринских лам, что дало ему определенную независимость в руководстве хоринскими дацанами. В 1778 г. дацан сгорел и его перенесли в Кудун.

Приблизительно в то же время буддизм появился и на европейской территории нашей страны, в Калмыкии. В начале XVII века из Джунгарии (ныне северо-западные территории Китайской Народной Республики) по разрешению царского правительства в Сибирь прикочевали ойратские племена дербетов и торгоутов, к XVIII в. достигшие в своем движении на запад низовий Волги и Дона. В России их стали называть "калмыками" ("отколовшимися", "отпавшими"). Там они во второй половине XVII в. образовали Калмыцкое ханство, официальной религией в котором был буддизм, известный ойратам еще с XIII в., но широкое распространение получивший лишь в начале XVII в. В 1771 г. из-за притеснений царской администрации большая часть калмыков откочевала в Китай. Калмыцкое ханство было ликвидировано, и оставшиеся в России 13 тыс. семей калмыков переселены на реки Урал, Терек, Куму.

Калмыки прибыли на территорию России, уже имея кочевые монастыри хурулы, состоящие из трех и более специальных кибиток. Быстро появились и здания монастырей, например построенный до 1616 г. Дархан-Доржин-кит ("Семь палат") в районе современного Семипалатинска. Всего у калмыков к концу XVIII в. оставалось 14 буддийских монастырей.

Помимо буддизма у калмыков, как и у бурят, тувинцев, продолжали бытовать древние шаманские верования. В 1640 г. съезд монгольских и ойратских нойонов принял свод законов, который официально запрещал шаманизм. Тем не менее во всех сибирских регионах распространения буддизма шаманизм продолжал существовать, иногда образуя причудливые сочетания с культами буддизма Махаяны.

Российский буддизм в XIX - начале XX века

В конце XIX - начале ХХ в. царское правительство проводит в Бурятии земельную и административную реформу, по своему значению равносильную отмене крепостного права в России. Реформа вызвала массовые волнения в Забайкалье и расколола бурятское общество на две враждующие группировки: противящихся реформе нойонов и сторонников реформы, "прогрессистов", в число которых входили бурятское кулачество и появившаяся бурятская интеллигенция.

Раскол в бурятском обществе прошел и через саму буддийскую общину. Ухудшение материального положения низшего духовенства приводит к росту числа "степных лам", ушедших из дацана жить в улусы.

В этих обстоятельствах такие буддийские лидеры, как Агван Доржиев, совместно с хамбо-ламой Иролтуевым и бурятскими просветителями Жамцарано, Барадийном начали кампанию за "обновление" буддийской общины и возвращение к этическим идеалам раннего буддизма.

Калмыцкий буддизм этого периода также имел свою историю. После ликвидации в конце XVIII в. Калмыцкого ханства "калмыцкая степь" превратилась в один из административно-территориальных районов царской России, подчиненный астраханскому военному губернатору. Согласно высочайше утвержденному Положению об управлении калмыцким народом, принятому в 1834 г., буддийская община была полностью подчинена царской администрации.

Незадолго до революции 1917 г. к семье российских буддистов присоединились и буддисты Южной Сибири - тувинцы - единственный тюркский народ, исповедующий буддизм.

Тыва (Тува) расположена в верховьях Енисея по границе с Монголией. В XVII-XIX вв. особое распространение у тувинцев получает буддизм, хотя знакомство с ним в Тыве началось уже в XIII в. В 1914 г. под названием Урянхайский край Тыва становится протекторатом России.

Хотя буддизм не смог вытеснить окончательно старую религию тувинцев шаманизм, тем не менее ко времени вхождения Урянхайского края в состав Российской империи на его территории действовали уже 22 буддийских монастыря, хурэ, около 4000 лам и хуураков-учеников.

К началу XX в. в Тыве действовали около 2000 шаманов, вполне уживавшихся с ламами. Нередко случалось, что шаманки бывали женами лам, иногда один и тот же человек выполнял функции и ламы, и шамана.

В связи с развитием международных связей России на Востоке и, в частности, для установления прямых связей царского правительства с теократическими правительствами Монголии и Тибета в Петербурге строится буддийский храм на средства главы тибетских буддистов Далай-ламы и на пожертвования, собранные в Бурятии и Калмыкии. Значительную сумму на строительство пожертвовал также и Богдо-геген, глава буддистов Монголии. Строительством и деятельностью храма руководит представитель Тибета, выдающийся бурятский лама Агван Доржиев.

После революции

Новый период истории буддизма в России начался после революции 1917 г. К концу Гражданской войны лидеры буддистов во главе с хамбо-ламой Агваном Доржиевым признали советскую власть. Пытаясь подчеркнуть близость уравнительных идеалов коммунизма и буддизма, они призывали вернуться к "древним идеалам чистоты нравов и бескорыстия". В буддийской общине началась отчаянная борьба между "обновленцами", пытавшимися реорганизовать духовенство так, чтобы оно смогло выжить в Советской России, и "консерваторами", цеплявшимися за прежние богатства и привилегии.

Первый Всесоюзный съезд буддистов СССР состоялся 20-29 января 1927 г. Он закрепил победу обновленцев почти по всем вопросам. Единственное, чего смогли добиться консерваторы, - это отказ от создания предполагавшегося Всесоюзного духовного управления буддистов СССР до ликвидации раскола среди лам и замены его временным "представительством" буддийского духовенства в СССР. В его состав вошли два члена: "уполномоченный" Арагва Насанкиев и его заместитель Дагдан Дамбаев. Резиденцией "представительства" стал Ленинградский буддийский храм.

Итоги Всесоюзного съезда были одобрены Третьим съездом буддистов Бурятии, который состоялся в Верхнеудинске 21-24 августа 1928 г. Однако его решения в поддержку советской власти уже не могли ничего изменить в печальной судьбе российского буддизма. В это время началась идеологическая атака на традиционную культуру, и прежде всего на религию. Поэтому встал вопрос уже просто о самом существовании буддизма.

Во время коллективизации начались захваты и погромы дацанов. К 1935 г. примерно треть дацанов пустовала из-за отсутствия духовенства, бежавшего или репрессированного. В 1936 г. под предлогом, что 22 из 29 действующих дацанов находились в пограничной зоне, все они были закрыты, а ламы выселены как "враги народа" и "японские шпионы". Аналогичные процессы шли в Калмыкии и формально независимой Тыве.

В Тыве, как и в Калмыкии, все храмы сожгли дотла. И если у калмыков все же сохранилось одно здание - каменный Хошеутовский хурул князей Тюменей, - в Туве остались лишь остатки метровой толщины стен Чаданского хурэ.

После войны Сталин смягчает отношение к религии, что сказалось и на буддизме. Учитывая патриотическую позицию бурятских буддистов в период Великой Отечественной войны (буддисты внесли в Фонд обороны 353 100 руб.), им разрешают воскресить общину.

В 1946 г. по инициативе группы лам и верующих, возглавляемой бывшим членом Центрального Духовного совета (ЦДС) буддистов Восточной Сибири А.Галсановым (Агинский дацан), в Улан-Удэ 21-23 мая созывается Совещание буддийских деятелей Бурят-Монгольской АССР, которое принимает Устав Духовного управления буддистов и Положение о буддийском духовенстве СССР, в частности обязывавшее лам "почитать наравне со своей священной буддийской верой родину трудящихся и всемерно содействовать ее укреплению и расцвету".

Верховным органом буддийской общины становится Центральное Духовное управление буддистов СССР (ЦДУБ) во главе с председателем, получающим титул Пандидо хамбо-ламы. Резиденцией ЦДУБ становится новый храм Хамбин сумэ (ныне Иволгинский дацан), построенный на отведенной для этой цели болотистой местности в 30 км от Улан-Удэ, а первым Пандидо хамбо-ламой избирается Лобсан-Нима Дармаев. Вскоре разрешают открыть второй буддийский храм - Агинский дацан в Читинской области.

Несмотря на жесткий контроль со стороны государства, эти два дацана хранят традиции буддизма на протяжении всех десятилетий, прошедших до начала горбачевской "перестройки".

Помимо этих центров, где разрешено иметь всего около 20 священнослужителей, во всех буддийских регионах продолжают нелегально действовать несколько сотен бывших лам, выпущенных уже к этому времени из лагерей. Они выполняют религиозные церемонии для односельчан и приезжих, практикуют тибетскую медицину. У некоторых лам появляются ученики и за пределами традиционных буддийских ареалов. Наиболее известна группа, сложившаяся вокруг бурятского ламы Бидии Дандаровича Дандарона. В нее входили представители из Бурятии, европейской части России, Украины и Прибалтики. В 1972 г. Дандарона арестовали за организацию "буддийской секты", и через два года он погиб в лагере.

В Бурятии ламы тайно продолжали совершать богослужения практически во всех районах. В Калмыкии и Туве к концу 70-х гг. их остались единицы. Последний из активно действующих тувинских лам - Генден Церен уехал из Тувы в Иволгинский дацан, где трагически погиб в 1985 г.

Легализованный же буддизм начинают активно использовать для нужд советской политики на Востоке и демонстрации странам Азии "свободы совести" в СССР. Для этой цели в 1956 г. ЦДУБ СССР вошел во Всемирное братство буддистов, а в 1969 г. создается управляемая международная структура "Азиатская буддийская конференция за мир", в которой ведущую роль играют буддийские страны, лояльно относящиеся к СССР или зависимые от него.

Страну начинают посещать буддийские делегации из-за границы. Появление в России (то есть в двух действующих дацанах Забайкалья) крупных зарубежных духовных учителей позволяет верующим увидеть воочию, что есть еще места, где буддизм по-прежнему процветает.

Весь традиционный буддизм, представленный в это время прежде всего центрами Бурятии, держался на воспитанниках старой монастырской системы, разрушенной в 30-е гг., и заменить их было некому. Для решения проблемы в 1970-е гг. решено создать высшее духовное буддийское заведение, которое готовило бы кадры священнослужителей для Монголии и Бурятии.

Этот вуз разместили в Улан-Баторе, и он начал работать по 5-летней программе, включавшей помимо традиционных буддийских дисциплин также тибетский, английский языки и основы марксизма. Преподавание велось на монгольском языке, понятном бурятам, а попасть в Улан-Батор могли только абитуриенты, политическая благонадежность которых не подвергалась сомнению. Конечно, это было далеко от стандартной двадцатилетней системы образования, бытовавшей ранее (тем более что при поступлении студенты только начинали учить тибетский язык - язык всех своих учебников), но тем не менее позволило подготовить некоторое количество лам, усвоивших основы буддизма и умевших проводить необходимые повседневные ритуалы.

В 1993 г. пост хамбо-ламы занимал Чой-Дорже Будаев, в 1995-м - Дамба Аюшеев (являющийся Пандидо хамбо-ламой и в настоящее время).

Современное положение

После начала перестройки быстро начинается процесс возрождения буддизма: в Туве и Калмыкии в 1988 г. регистрируются первые буддийские общины, после чего принимается и откладывавшееся в течение года решение о регистрации Ленинградского буддийского общества. В 1989 г. Кушок Бакула Ринпоче освящает оборудованный в жилом доме первый хурул Элисты и возвращенный питерским буддистам Петербургский буддийский храм. К настоящему времени на территории России действует уже более двух сотен буддийских общин. При этом помимо традиционного для России тибетского буддизма начинают распространяться и другие направления буддизма: в стране есть группы последователей Тхеравады (южный буддизм, неправильно иногда называемый Хинаяной), немало зарегистрированных и незарегистрированных общин китайского, вьетнамского и японского чань(дзэн)-буддизма.

Тибетская традиция также не ограничивается, как в довоенное время, монополией школы гэлугпа. В постперестроечное время у нас появились и отделения всех остальных тибетских школ: Ньингма, Кагью - оба современных направления линии Карма Кагью, а также Шангпа Кагью, основанные у нас французским учеником Калу Ринпоче ламой Дени, и Дригун Кагью, появившиеся после посещения России в 1995 г. главой этой школы ламой Четсангом Ринпоче. Центры школы Сакья появились в Москве, Элисте и Петербурге после состоявшегося в 1996 г. российского турне главы школы ламы Сакья Тризина. Появились также и группы "внесектарного" тибетского направления Риме.

Особую популярность в последние годы в кругах интересующейся буддизмом интеллигенции приобретает когда-то наиболее эзотерическое тибетское направление "Великое совершенство" (по-тибетски Дзогчен). Сейчас данная группа, возможно, самая многочисленная из новых буддийских общин.

Некоторые буддийские общины объединены в централизованные организации: с 1991 г. действует Объединение буддистов Калмыкии, руководимое ныне молодым калмыком американского происхождения Тэло Ринпоче, получившим тибетское монастырское образование в Гоман-дацане в Индии. Более 20 общин тибетской традиции Кагью, основанных датским проповедником Оле Нидалом, объединены в Ассоциацию буддистов школы Карма. В Тыве к 1997 г. тоже сложилась единая самостоятельная община "Управление Камбу-ламы Тывы".

Во всех трех традиционно буддийских республиках возрождению буддизма придается значение знаковой системы национальной, нерусифицированной культуры, и ей оказывается государственная поддержка. В Калмыкии буддизм (вместе с православием) объявлен государственной религией (что, правда, входит в противоречие с Конституцией РФ). Однако направить энтузиазм народа в нужное русло некому: духовная элита народов - около 20 тыс. буддийских священнослужителей, живших в трех буддийских регионах, - была уничтожена, и быстро воссоздать ее невозможно.

Между тем средств в систему буддийского образования вкладывается сравнительно мало. Самым важным шагом в этом направлении является отправка нескольких десятков бурятских, калмыцких и тувинских юношей на многолетнее обучение в тибетские буддийские монастыри Индии.

Помимо образованных носителей буддийского учения, нужна литература, а пока ее, особенно на национальных языках, очень мало. В то же время буддийские идеи эксплуатируются коммерческими издательствами, выпускающими "эзотерическую" и оккультную литературу, некоторыми сектами, всякого рода жуликами и даже полукриминальными группировками, создавая у обывателя странное представление об этой мировой религии.

Созданный в Бурятии Буддийский институт никак не может по-настоящему развернуться из-за отсутствия средств, квалифицированных преподавателей и переводчиков с тибетского языка, так как преподают буддийское учение в основном иностранцы, как правило, тибетские монахи из Индии. Подобные проблемы испытывает и филиал Института Кармапы в Элисте. Сейчас тибетские учителя работают во всех традиционных буддийских регионах, а также в Москве и Петербурге.

В 1991 г. буддийские регионы страны впервые открыто посетил Далай-лама XIV, проповедуя буддизм и давая буддийские посвящения. На этот раз верующим никто не мешал выказать свои чувства: в Калмыкии путь Далай-ламы устилали свежие розы, в Тыве на всем протяжении движения кортежа от аэропорта к гостинице улицы были полны стоящими на коленях людьми. Со всех концов буддийских республик на проповеди Далай-ламы стеклись до 30 тыс. человек. К сожалению, в течение последних лет власти нашей страны уже дважды отказывали Далай-ламе в российской визе, очевидно, опасаясь за стабильность российско-китайских отношений.

Тем не менее хочется надеяться, что положительные тенденции в развитии современного российского буддизма будут преобладать и дальше на благо всех живых существ.

Буддизм – название, данное религиозному движению, истоки которого - в жизни и учении великого Будды. Но, говоря более строго, буддизм означает неизменное учение или Дхарму, которая кроется за всем, что преходяще.

В центре буддизма - учение о «4 благородных истинах»: существуют страдание, его причина, состояние освобождения и путь к нему.

Страдание и освобождение субъективные состояния и одновременно некая космическая реальность: страдание состояние беспокойства, напряженности...

Буддизм - самая древняя из трех мировых религий. Христианство моложе его на пять, а ислам - на целых двенадцать столетий. Основное число его последователей живет в странах Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии: Шри-Ланке, Индии, Непале, Бутане, Китае (а также китайское население Сингапура и Малайзии), Монголии, Корее, Вьетнаме, Японии, Камбодже, Мьянме (Бирма), Таиланде, Лаосе.

В нашей стране буддизм традиционно исповедуют жители Бурятии, Калмыкии, Тувы, а в последние годы буддийские общины...

История распространения буддизма в Украине
Несмотря на то, что буддизм в его поверхностных формах был известен в Украине достаточно давно благодаря регулярным контактам украинского казачества с исповедующими буддизм калмыками, интерес к буддизму в его философски-этических аспектах возник в Украине в среде культурной и научной интеллигенции лишь в XIX веке.

Более глубокое ознакомление украинцев с буддизмом было прервано в советский период, когда преследовался любой интерес к духовным учениям...

До начала проникновения европейской цивилизации в Китай в XIX веке, буддизм оставался самым значительным явлением чужеродного происхождения, оказавшим влияние на страну за весь исторический период ее существования. Произведенный буддизмом на китайскую мысль, искусство и повседневные обычаи эффект сравним с воздействием христианства на западные народы.

Буддизм являлся единственным иностранным элементов в китайской культуре, которые проник во все слои общества, определял их облик в течение...

Буддизм – древнейшая мировая религия, восходящая к учению индийского аскета Шакьямуни, прозванного Буддой («просветленный», «пробужденный»). Сами буддисты ведут летосчисление своей религии от кончины Будды, однако среди них нет полного согласия относительно датировки времени его жизни (согласно традиции школы тхеравада.

Будда жил с 624 по 544 до н.э.; по научной версии, принимающей во внимание греческие свидетельства о дате коронации Ашоки, с 566 по 486 до н.э.; согласно новейшим...

Буддизм - самая древняя из трех мировых религий. Он "старше" христианства на пять веков, а ислам "моложе" его на целых двенадцать столетий. В общественной жизни, культуре, искусстве многих азиатских стран буддизм сыграл роль не меньшую, чем христианство в странах Европы и Америки.

Спросите буддиста о том, как возникла религия, которой он следует, и вы получите ответ, что более двух с половиной тысяч лет назад ее возвестил людям Будда (что в переводе с санскрита означает "просветленный"). В...

Буддизм российского Востока имеет очень богатую историю. Среди предков калмыков - ойратов - Учение распространялось в три волны. Впервые ойраты получили знание о буддизме от уйгур: вероятнее всего, это были поучения Махаяны. Во время второй волны, которая пришлась на начало XII века, распространялись различные направления тибетской школы Кагью. В середине XII века самым известным лицом в Тибете был Второй Кармапа Карма Пакши - глава традиции Карма Кагью. Его даже пригласили к монгольскому двору...

Буддизм первая из мировых религий, возникшая в VI в. до н. э. В дальнейшем он завоевал миллионы последователей в разных странах мира и в первую очередь Азии.

Возникновение буддизма связывается с именем Сиддхартхи Гаутамы (Будды).

Он родился около 560 г. до н. э. Местом его рождения считается северо-восток Индии у границы Непала. Принц Гаутама был сыном главы племени шакьев. В 29 лет он расстался с беззаботной, роскошной жизнью, покинул дом, оставил жену с сыном и отправился странствовать...