Сурья бог солнца. Свет дарующий Сурья — лучезарный бог Солнца

Давайте задумаемся, что нам мешает исполнять наши заветные мечты? Как правило, это наши страхи, ложные убеждения, предыдущий опыт, который регулярно нашёптывает нам, что мы не справимся, разочаруемся, обманемся. И в таком перешёптывании проходят годы, а иногда и вся жизнь. Но, как известно, кто хочет — ищет возможности, кто не хочет — ищет оправдания. Конечно, мы слышали и читали, что с тревогами можно разобраться, установки — поменять, со страхами — начать взаимодействовать. А вот как это сделать — каждому приходится искать самому. Мне в этом помог лабиринт.

Что представляет собой лабиринт? Это некое замкнутое пространство, отгороженное от внешнего мира какими-либо ограждениями. Сам он состоит из одной единственной дорожки, очень длинной и извилистой. Самое главное для человека, идущего по этой дорожке, быть постоянно в контакте со своими эмоциями. Так можно получить бесценный опыт проживания собственных страхов, сомнений и тревог — всего того, что препятствует достижению поставленной цели. Осознанно пройдя свой лабиринт, можно получить работающие инструменты принятия решений, которые помогут человеку стать решительным и уверенным в себе.

Чудовища, от которых можно сбежать

В прошлом году я прошла подобный лабиринт. Это было ранней осенью под Зеленоградом. В своём богатом воображении я представляла лабиринт как некие катакомбы, окружённые каменными стенами, внутри которых, возможно, обитают чудовища. И когда я увидела на поляне всего лишь извилистые тропинки, обозначенные вбитыми в землю деревянными кольями, моему разочарованию не было предела. Возникло сильное желание развернуться и уйти. Тогда я ещё не понимала, что лабиринт уже начал работать. И это был первый урок, первый ответ на мой вопрос, почему моё заветное желание никак не сбывается. Дело в том, что бегство было моей привычной тактикой. Когда я видела, что что-либо не соответствует моим ожиданиям, я сразу от этого отрекалась. Выходила из проектов, отклоняла идеи, отказывалась от отношений. Однако в этот раз я решила остаться. Всё-таки это был тренинг. Сформулировав вопрос, я зашла в лабиринт и довольно резво по нему пошла. Через какое-то время я почувствовала скуку. Лабиринт был огромный, идти было ещё довольно далеко. И я, недолго думая, стала перепрыгивать через деревянные колья, приближаясь к выходу. Причём я даже этого не заметила, будучи полностью уверена, что лабиринт я прохожу благополучно. Однако это заметил мой тренер Дмитрий и посоветовал мне пройти его ещё раз. Помню своё сильное сопротивление этому процессу. Идти так долго, да ещё по одной единственной дорожке, которая плутает и виляет. И это был следующий урок, который мне преподнесла Вселенная. Дело в том, что сам лабиринт заполнен невообразимо огромным количеством поворотов и извилин. Что подразумевает огромную потерю времени, однообразие и замедленность на пути к достижению цели. В лабиринте в принципе невозможно бежать, т. к. направление пути постоянно меняется. Несколько раз ты приближается к заветной цели, однако дорожка лабиринта отводит тебя в противоположную сторону, что вызывает некое эмоциональное напряжение. Возникает огромное желание броситься напролом к центру лабиринта. Но извилистая тропинка никому не предоставляет свободу выбора. И здесь получаешь ещё один важный урок. Именно в лабиринте начинаешь ощущать необходимость смирения и подчинения Высшим силам.

Шагай! Дорожка выведет

Помимо этого, в лабиринте забываешь о суете окружающего мира и погружаешься в собственное внутреннее пространство, тонко чувствуя любые изменения в своём теле. И в этот самый момент ты вступаешь во взаимодействие со своими страхами. Например, я постоянно чувствовала тревогу, что не смогу добраться до центра лабиринта с первого раза. Именно страх совершить ошибку и не быть идеальной тормозил моё движение по волшебной тропинке. Однако в какой-то момент мой внутренний голос скомандовал: "Делай шаги! А дорожка, выложенная кем-то более мудрым, выведет тебя к намеченной цели". Я стала двигаться дальше, но, несмотря на то, что шла по одной-единственной тропинке, я всё-таки заблудилась и не смогла с первого раза дойти до центра. Пришлось повернуть на второй круг и начать заново. Второй раз был более удачным, я достигла центра. Однако благодаря своему блужданию я увидела новую модель поведения: если не вышло с первого раза, получится со второго, а может быть, и с третьего. Главное — не сдаваться и двигаться вперёд!

Путь домой

Кульминация прохождения лабиринта — достижение его центра. Там ты остаёшься один на один с собой. Это место, где тебе даётся возможность почувствовать и открыть в себе что-то очень важное, познакомиться с собой обновлённым, услышать ответы на давно мучающие вопросы. В лабиринте каждый шаг, каждое действие наполняется энергией, каждая мысль и эмоция значимы. Именно здесь происходит долгожданная метаморфоза, настолько меняющая человека, что заставляет кардинально изменить направление движения, развернуться на 180 градусов и начинать двигаться в обратном направлении. Однако не стоит думать, что это тот же путь. Это путь обновлённой личности. Недаром древние полагали, что именно в центре лабиринта происходит символическая смерть и новое рождение человека, переход из одной формы существования в другую, более высокую, более духовную. Когда я повернулась от центра и пошла обратно, то почувствовала совсем иные ощущения. Дорога к центру была полна страхов, сомнений и тревог. Обратно я шла легко и свободно. Я не смотрела вперёд, пытаясь проследить путь до выхода и тем самым обезопасить себя от чрезмерных блужданий. Я просто шла и любовалась пёстрой осенней листвой, вдыхала запах дождя и сырого дерева, напевала себе что-то под нос. Меня совсем не волновало, куда я иду, и где выход. Я точно знала, что рано или поздно выйду из лабиринта. Думаю, что именно тогда получила бесценный опыт жить "здесь и сейчас" и не беспокоиться о завтрашнем дне. А также я почувствовала твёрдую уверенность, что моё желание обязательно сбудется. И оно действительно сбылось!

На тот момент мне осточертела моя работа, но я никак не могла её сменить. А после прохождения лабиринта я написала заявление об уходе и отправилась в свободное плаванье, абсолютно не волнуясь о том, что останусь без средств к существованию. Сейчас у меня прекрасная работа с частичной занятостью и по большей части удалённым доступом. Я просыпаюсь каждое утро и радуюсь, что впереди меня ожидает потрясающе интересный день, встречи с замечательными людьми, посещения увлекательных мероприятий, прогулки в парке, катание на велосипеде, а главное, я практически всегда делаю то, что хочу. Спасибо Лабиринту!

Сурья (Солнце) в ведической традиции – это глаз Бога, это сам Бог, это его материальное воплощение в нашей Солнечной системе. В переводе с санскрита «Сурья» означает Солнце.

Для того, чтобы обратиться к Богу, не надо никуда ходить – достаточно поднять глаза к небу и посмотреть на Солнце. Если с ним правильно работать, можно решить любую проблему в жизни, вылечить любую болезнь. Сурья имеет решающее значение для поддержания жизни во Вселенной и ему отводится главная роль в гороскопе человека. В Джйотиш (ведической астрологии) Сурья — показатель души человека. И от того, как Сурья чувствует себя в карте рождения, будет зависеть как чувствует себя душа в этой жизни.

Сурья имеет 12 аспектов или имен, каждый из которых несет свой смысл. И обращаясь к какому-либо из этих аспектов, мы можем существенно улучшить те сферы жизни, за которые он отвечает. Делается это с помощью специальных мантр. Можно использовать короткий вариант — биджа мантры. Биджа мантра или «семенные мантры» - это молитвы, которые состоят из одного или нескольких звуков или слогов. Мудрецы утверждают, что они намного сильнее других мантр, так как несут в себе сильнейшую энергию, сконцентрированную силу того или иного Творца. Поэтому, чтобы усилить могущество обычных мантр, к ним часто добавляют слоги из биджа мантр. Подробнее о правилах произнесения .

12 аспектов Сурьи

1. Митра – один из аспектов и имен Сурьи. Митр — это ведический Дэва, Бог дружбы, отношений, начало, которое курирует общение между людьми.
Если у нас возникают конфликты, если мы хотим наладить отношения, то обращаемся к этому аспекту Сурьи:
ОМ МИТРААЯ НАМАХА – мантра Митры
Биджа мантра: ХРАам.

2. Рави – следующий аспект Сурьи. Это начало, которое символизирует сияющее Солнце. Это дающий аспект: он передает божественную энергию, которая превращается в благословение, которая нормализует разные аспекты жизнедеятельности человека. Аспект, который непосредственно благословляет и передает человеку свою энергию.
Если мы хотим что-то получить от Сурьи (энергию, силу и т.д.), то нужно обращаться непосредственно к этому аспекту:
ОМ РАВАЕ НАМАХА.
Биджа мантра: ХРИиМ.

3. Следующий аспект представляет собой высший аспект Сурьи, высший разум, высшее начало. Это высшая инстанция, которая контролирует все сапталока – 7 планетных уровней, на которых может существовать сознание человека. Мантры:
ОМ СУуРЬЯяйЯ НАМАХА
Биджа мантра: ХРУум.

4. Бхану – начало, которое курирует знания. Знания ассоциируются со светом. Когда мы находимся в темном помещении, мы можем ощупывать предметы и только догадываться, что там на самом деле. Точно мы узнаем это тогда, когда будет включен свет. Невежество – это отсутствие света. Бхану – это тот аспект Сурьи, который освещает, превращает ночь в день, этот же аспект курирует процесс познания. Познание – это тоже процесс освещения. Мы осветили своим сознанием что-то, поняли, увидели, что это такое, и приобрели, таким образом, знания. Мы обращаемся к этому аспекту Сурьи, когда изучаем что-то, готовимся к экзаменам и т.д.
ОМ БХАаНАВЕ НАМАХА
Биджа мантра: ХРАЙ.

5. Кхага - аспект, который курирует все существующие ритмы, в том числе и время, восход и закат Солнца, локальные и глобальные ритмы, в том числе и ритмы внутри человека. Менструальный цикл курируется Чандрой (Луной), но определяется Кхагой, т.к. Чандра светит отраженным светом. Ритмы устанавливает Сурья, а Чандра проводит эти ритмы в жизнь. Практический аспект Кхага – продолжительность жизни человека. Это тоже разновидность ритма.
У кого проблемы с сердечным ритмом, тахикардия, целительный эффект будут иметь следующие мантры:
ОМ КХАГАЙЯя НАМАХА
Биджа мантра: ХРАУм.

6. Пу´шана - это аспект, который питает и насыщает все живые организмы во Вселенной своим светом, своей праной. Это, прежде всего, растительный мир, который аккумулирует солнечный свет и превращает его в питательные вещества. Пушана – это также начало Сурьи, которое помогает сохранить что-то и защитить человека. Пушана покровительствует всем путешественникам, тем, кто находится в движении. Если в дороге возникают проблемы, то обращаться надо к Пушана. Если нам чего-то не хватает в жизни: материнского молока, продуктов, денег, чего-то для поддержания жизни, то также обращаемся к этому началу:
ОМ ПУуШНЕ НАМАХА (поставить язык на верхнее небо и произнести «шне», ударение на ПУ)
Биджа мантра ХРА (произносим Х, затем язык идет на верхнее небо и произносим РА).

7. Хиранья га´бха или золотой сон, это причина всего, источник. Вселенная развилась из Хиранья габхи, из точки. Вселенная бесконечна вовне и бесконечна внутри. На кончике иголки может разместиться бесконечное количество верблюдов. Наша земля по отношению в глобальной Вселенной мельчайшая частица. И все эти бесконечные Вселенные курирует Сурья. Везде светит Сурья, на всех уровнях.
Это начало, которое курирует сотворение мира и вообще процесс творения. Это имеет для нас очень практическое значение. Например, если нет детей, то обращаться надо к Хиранья Габхе, т.к. дети – это создание чего-то. Если мы хотим что –то создать, обращаемся к Хиранья Габхе:
ОМ ХИРАНнЬЯ ГАБХАа´Я НАМАХА (Хиранья – Н – язык на верхнем небе)
Биджа мантра ХРАм.

8. Мари´чи – это командир марутов (божества ураганов, смерчей, бури и т.п.). Одно из значений этого слова — мираж. К этому началу мы можем обращаться, когда нужно что-то прояснить, осветить это. Сомнения возникают тогда, когда нет четкой картины. А четкая картина — тогда, когда есть свет. Если что-то смущает, если мы хотим в чем-то разобраться, кто-то нас обманывает. И второй случай – это когда нужна какая-то поддержка, защита, когда обращаемся в какие-то органы, судебный процесс.
ОМ МАРИи´ЧАа´Е НАМАХА
Биджа мантра ХРИиМ.

9. Ади´ти или Ади´тья - означает происходящий от А´дити, которая являясь женским началом, была праматерью практически всех Богов. Это начало, которое курирует воспроизводство. Когда есть проблемы с детьми, проблемы с фертильностью, не можете забеременеть, можно обращаться к Сурье, к этому его аспекту. Сурья - источник праны, источник всего на Земле, который поможет решить любую проблему. В отличие от Хиранья Габхае, там - глобальное созидание, а здесь более локальное (проблемы в отношениях с детьми, проблемы с самими детьми, проблемы с фертильностью и т.д.). Адити – это женское начало, она была праматерью практически всех Богов.
ОМ Аа´ДИТЬЯ´я НАМАХА.
Биджа мантра ХРУуМ.

10. Са´витри — это аспект Сурьи, который стимулирует человека, дает импульс, пробуждает от спячки, от невежества, когда надо проснуться. Стимулирует, придает смысл жизни человека, побуждает его. Поэтому особенно хорошо читать эту мантру на восходе:
ОМ САВИТРЕ НАМАХА (Ом савИ´тре намаха)
Биджа мантра ХРАЙМ.
Тем, кто хочет начать рано вставать, рекомендуется эта мантра!

11. Арк(х)а – аспект Сурьи, который является электрическим началом. Арка – есть источник энергии. Когда мы обращаемся к Сурье, как к источнику энергии, мы обращаемся к аспекту Арка. Если нам нужна его прана для решения проблем, избавления от болезней, мы обращаемся к этому аспекту:
ОМ АРКАаЯ НАМАХА
Биджа мантра ХРАУМ.

12. Бхаскара - аспект Сурьи, который занимается устранением невежества, ведет человека к истине, к пониманию всего. Это высшая форма, высший аспект Бога.
ОМ БХАаСКАРАаЯ НАМАХА
Биджа мантра ХРАха (язык на верхнее небо при Р).

Обращение к актуальному для нас аспекту Сурьи лучше всего делать до 10 утра и после 17 часов. Зимой можно делать в любое время, когда есть Солнце на небе.

В заключение отметим: для того, чтобы правильно читать мантры, надо развивать свой речевой аппарат, который в Кали Югу настолько деградировал, что мы не можем произносить определенные звуки. Изучение санскрита и произнесение на нем оживляют нашу речь.

Данные мантры получены от одного из моих учителей — Рустама Хамитова.

Присоединяйтесь к

Сурья - бог солнца, солнечное божество. Он также бог просветления и освобождения. В Индийской мифологии Сурья одет в золотые одежды и в его колесницу запряжен или один конь, или семь кобылиц.

Сурья, бог солнца, чрезвычайно важен и значителен в духовной жизни, хотя ему посвящено очень небольшое число гимнов. В Ведах богу солнца посвящено всего лишь десять гимнов, тогда как Индре - более двухсот пятидесяти.

Говорят, физическое солнце, которое мы видим, - это глаз Агни, Варуны и Митры. Солнце - физическое воплощение духовного света Агни и этих двух космических богов.

Восход - это предвестник Сурьи. На санскрите заря звучит как «уша» или «ахана». Уша - богиня зари. Она призывает присутствие бога солнца, и, когда появляется Сурья, кажется, что он следует за ней. У бога солнца безграничная божественная любовь к богине Уше. Он хочет дать ей всю свою внутреннюю божественность, и она радостно принимает ее от солнца.

Солнце далеко, очень далеко от нашей планеты Земля. Когда мы смотрим на солнце отсюда, мы видим крошечный диск, но знаем, насколько оно в действительности яркое и огромное. Таким же образом, внутреннее солнце, которое глубоко внутри нас, очень удалено и выглядит совсем маленьким и незначительным. Но когда мы приближаемся к своему внутреннему солнцу, мы получаем просветление и преобразование, и входим в лучезарный трансцендентальный Свет.

Внутреннее солнце есть у каждого. Физическое солнце мы видим каждый день. Но внутреннее солнце, солнце божественности, которое находится внутри, большинство людей не видит за свою жизнь и одного раза. С другой стороны, если я скажу, что каждый человек благословлен только одним внутренним солнцем, это будет ошибкой. У развитых духовных искателей более одного духовного солнца. И духовный Учитель, в своем высшем, трансцендентальном Сознании владеет внешним солнцем и бесчисленными внутренними солнцами, он - обладатель всей вселенной.

Если человек на духовном пути, он обязательно увидит свое внутреннее солнце. Некоторые из вас уже видели его проблески. Некоторые из вас уже видели его на мимолетное мгновение, но не смогли распознать в нем внутреннего солнца. Однако наступит день, когда вы увидите внутреннее солнце полностью, во всем его трансцендентальном Сиянии и будете залиты его великолепным Светом. Затем, развиваясь в духовной жизни, вы обязательно раскроете еще не одно внутреннее солнце.

Внутреннее солнце движется. Поэтому внутренний свет движется и просветляет. С другой стороны, внутреннее солнце может оставаться тихим и неподвижным. Когда оно безмолвно, мы тоже тихи. Вот почему в Иша Упанишаде, одной из наиболее известных Упанишад, мы находим описание того, что движется и, в то же время, не движется.

Tad ejati tan naijati...

Это движется и это не движется.
Это далеко и это близко.
Это внутри и это вовне.

Бог солнца также является богом полета, и он исполняет свою работу, как прекрасная птица. Крылья бога солнца покрывают время и пространство. В Риг Веде есть важный гимн, который начинается так: «Звезды ведут себя как воры. Увидев солнце, они убегают прочь, потому что пугаются бесконечной лучезарности солнца». Есть и другой гимн, который является приглашением к вечеру. Вечер приглашает солнце к закату со словами: «Брат, в течение всего дня ты очень упорно трудился. А теперь отдохни». Так, когда вечер пылко предлагает солнцу отдых, наступает ночь.

От солнца началось творение. Солнце - это творец, создавший нечто, не имеющее начала и конца. Великий Учитель однажды сказал: «Если начало появляется из ничего, тогда оно не может быть началом. Начало не может появиться из ничего». Это верно. Но в духовной жизни мы знаем два значительных слова: Пуруша и Пракрити. Пуруша и Пракрити не имеют рождения и смерти. В тринадцатой главе Бхагават-Гиты Шри Кришна очень ясно говорит, что Пуруша и Пракрити не имеют начала. Пуруша - это трансцендентальное, изначальное Бытие, а Пракрити - абсолютная Энергия. Вместе они создают и вечное и временное.

В Риг Веде мы узнаем, что бытие пришло из небытия. Что означает небытие? Если мы думаем, что небытие - это ничто, мы ошибаемся. Это то, что никогда не существовало. Небытие - это то, чего мы не можем видеть невооруженным глазом, это «нечто» находится за пределами нашего кругозора. Когда же в нашем постоянном распоряжении будет третий глаз, мы увидим небытие как то, что еще не приняло должной формы и субстанции во внешнем мире. Когда оно принимает должную форму, оно становится доступным нашему взору и ежедневному пользованию.

Все мы хотим купаться в море солнечного света. Свет внешнего солнца дает нам очищение, свет внутреннего солнца дает нам просветление. Когда мы хотим искупаться в воде, нам необходимо мыло и полотенце. Но когда мы купаемся в солнце, в этих вещах нет необходимости. Когда мы купаемся во внутреннем солнце, то для удовлетворения своих внутренних потребностей нам необходимо только одно - слезы благодарности души. Когда мы предлагаем слезы благодарности своей души Всевышнему, или проникаемся слезами благодарности своей души, мы легко можем плавать в море внутреннего света.

Солнце, которое мы видим в небе, всегда прекрасно. День начинается, и мы видим как все вокруг красиво. Мы смотрим на солнце и получаем вдохновение. Бог Красоты, бог солнца, приходит к нам утром в форме вдохновения. Поэты вдохновлены писать одухотворенные стихи, музыканты вдохновлены писать прекрасную музыку. Люди, которые трудятся в разных сферах жизни, получают от Солнца изобилие вдохновения исполнять свой повседневный долг.

Бог солнца приходит к нам в полдень в форме динамичного устремления. Мы должны ежедневно трудиться. Нам нужно исполнять свои внешние обязанности так же хорошо, как и внутренние обязанности. Внутреннее солнце приходит к нам со своим ярким пламенем, дающим нам мощную, одухотворенную, динамичную волю, которая ускоряет нашу внутреннюю эволюцию и внешнее проявление.

Бог солнца приходит вечером как осознание. Солнце садится, и повсюду всевышне воцаряет чистота. Природа отдыхает, Мать Земля устремляется, и все вокруг - покой и любовь внутри и снаружи. С вечером, когда бог солнца дарует нам совершенство своего богатства, приходит осознание. И с приходом осознания, роли вдохновения и устремления завершаются.

В Ведах тысячи мантр. «Мантра» - это санскритское слово, которое означает магическую формулу. Мантра может быть слогом, словом, именем, предложением или двумя. Когда мы повторяем мантру одухотворенно, мы переносимся на седьмое небо неземного восторга. Существуют тысячи мантр, но одна из них наиболее значительна, и это Гаятри Мантра. Эту мантру мы находим в трех Ведах: в Риг Веде, Сама Веде и Атхарва Веде. Эта мантра является также самой величественной рагой. Сейчас я предлагаю вам именно эту мантру. Почему? Есть особенная причина. Сначала я произнесу ее, а затем объясню вам ее значение.

Aum bhur bhuvan svah
Tat savitur varenyam
Bhargo devasya dhimaki
Dhiya yo nah prachodaryat.

Такова Гаятри Мантра. Многие композиторы сочиняли к ней музыку. Она переводится так: «Мы созерцаем cияющий свет бога Творца, бога солнца, чтобы достичь внутреннего осознания, чтобы просветлить свой разум, чтобы стимулировать свое понимание, чтобы преобразовать свое связанное землей сознание в безграничный Свет внутреннего Солнца, бога солнца».

В Индии, в ранние утренние часы, когда на горизонте восходит солнце, брамины и искатели высшей Истины со сложенными руками смотрят на небо и предлагают богу солнца свои молитвы. Они очень одухотворенно распевают эту мантру для внутреннего просветления сотни раз. Вы можете представить себе, как идете вдоль Ганги и видите индийских браминов и искателей Бесконечного со сложенными руками, молящихся солнцу о внутреннем просветлении. Повторяя эту мантру, духовного совершенства достигли сотни и сотни искателей. Если вы сможете повторять ее одухотворенно тысячу раз подряд, вы непременно получите, по крайней мере, йоту внутреннего просветления. Но это нужно выполнять очень одухотворенно, а не так, как ребенок запоминает что-то механически.

Солнце - это душа вселенной. Душа не имеет ни рождения, ни смерти.

Na jayate mriyate va kadakin…

Душа никогда не рождается
И никогда не умирает.
Она не имеет
Ни начала, ни конца,
Ни прошлого, ни настоящего,
Ни будущего.

Такова душа.

Nainam chindanti sastrani…

Огонь не может сжечь ее,
Вода не может намочить ее,
Ветер не может иссушить ее,
Оружие не может пронзить ее...

Такова душа.

Бог солнца дает нам знания и мудрость. Бог солнца освобождает нас от изобилия невежества и кромешной тьмы. Следовательно, мы должны взывать к богу солнца. Avidya означает невежество. Vidya означает знание. Vidya и Avidya идут рядом. Давайте считать невежество колючкой. Колючка впивается в ногу. Теперь давайте назовем знание другой колючкой, которая удаляет первую колючку. Когда мы удалили первую колючку с помощью второй, мы можем сказать, что вошли в царство смерти и превзошли ее. Удалив колючку, мы не нуждаемся ни в той колючке, которая впилась в ногу, ни в той, с помощью которой мы удалили ее. В это время мы идем за пределы знания и невежества и входим в сферу экстаза Мудрости.

Существуют два типа знания: внешнее знание и внутреннее знание. Внешнее знание может только рассказать нам о духовной жизни, внутренней жизни. Но это внешнее знание не тождественно внутреннему знанию. Внешнее знание говорит нам, что есть Бог, что если мы следуем духовной жизни, мы осознаем Его и, если мы медитируем о Нем, у нас будет Покой, Блаженство, Сила, Восторг и так далее. Внешнее знание не может идти дальше. Но если мы входим в сокровенные уголки своего сердца, приходит внутреннее знание. Когда приходит внутреннее знание, мы автоматически и спонтанно познаем вкус божественного нектара, Амриты, и этот божественный нектар - Бессмертие.

Солнечный свет и бог солнца не могут быть разделены. Как не могут быть разделены Бог-Творец и Бог-творение, также не могут быть разделены бог солнца и солнечный свет. В Ведах говорится:

Surya jyotir jyotir Surya.

Бог солнца - это Свет,
Свет - это бог солнца.

Здесь Сурья - не ведический бог Сурья, здесь Сурья означает Всевышнего Бога. Подобным образом, не могут быть разделены наше устремление и наше осознание. Сегодня мы устремляемся, завтра обретаем осознание. Когда все мы обретем осознание, мы увидим, что устремление и осознание абсолютно неделимы.

(Миф о рождении восьмого сына Адити, отвергнутого матерью, упоминается в кн. X "Ригведы" и приводится в "Шатапатха-брахмане" (кн. III). В ведийской мифологии восьмой (в некоторых версиях седьмой) сын Адити Вивасват или Марттанда ("Мертворожденный") - последний из ее сыновей Адитьев. С Сурьей, богом солнца, он отождествляется позднее. )

Индра был седьмым сыном Адити, восьмым был Вивасват. Но когда он родился, его не признали равным семерым старшим братьям, богам. Ибо восьмой сын Адити родился безобразным - без рук и без ног, гладкий со всех сторон, и высота его была равна его толщине. Старшие братья - Митра, Варуна, Бхага и прочие - молвили: "Он не похож на нас, он иной природы - и это плохо. Давайте переделаем его". И они переделали его: отсекли все лишнее; так возник человек. Вивасват и стал прародителем смертных на земле; только сам он потом сравнялся с богами. Он стал богом солнца; и как бог солнца он зовется Сурья. А из кусков его тела, отсеченных богами, возник слон.

Тваштар выдал за Вивасвата свою дочь Саранью*. Саранью не хотела идти замуж за человека, но ей пришлось подчиниться воле отца. Она родила Вивасвату близнецов, брата и сестру; их звали Яма** и Ями. Но после того гордая Саранью не могла более вынести жизни в доме неравного ей супруга. Она создала женщину, которая была совершенно подобна ей обликом, и оставила ее вместо себя в доме Вивасвата, препоручив ей своих детей, а сама вернулась в дом отца. Тваштар не принял непокорную дочь. "Ступай обратно, в дом мужа", - повелел он ей; но она скрылась, обернувшись кобылицей с огнедышащей пастью, и в облике этом удалилась в северные страны.

* (Саранью - дочь Тваштара, иногда выступает в зооморфическом образе. Миф о женитьбе Вивасвата на Саранью упоминается в кн. X "Ригведы" и более подробно излагается в комментарии Саяны (XIV в.). В позднейших пуранических версиях Саранью заменяет Санджня, дочь Вишвакармана (см. ниже). )

** (Яма ("Близнец"). Миф о Яме и Ями - один из древнейших в Ведах (на что указывает и иранская параллель - Йима и Йимак) - отражает, видимо, арийский вариант близнечного мифа. В иранской мифологии Йима - царь людей Золотого века, когда на земле не было смерти и страданий. В мифологии индийского Ямы этот момент отсутствует, но одним из наиболее отчетливо сохранившихся мотивов является отказ Ямы от кровосмесительного брака с сестрой, составляющий содержание знаменитого гимна-диалога в кн. X "Ригведы". В некоторых ведийских текстах, однако, этот греховный союз представляется осуществленным (см. № 8), и, возможно, он и рассматривался как причина смерти Ямы (ср. библейский миф о грехопадении Адама и Евы), хотя прямого подтверждения этому мы не находим в текстах. В позднейших версиях грехом Ямы оказывается оскорбление мачехи (см. ниже). )

Сначала Вивасват не заметил подмены. Мнимая Саранью родила ему сына по имени Ману, того самого Ману, от которого происходят все люди, ныне живущие на земле. И еще родились у нее сын по имени Шани, взошедший звездою на небо, и дочь Тапати (Шани, или Шанайшчара, - в индийской астрономии название планеты Сатурн. Тапати (Знойная), как и Шани, появляется в числе детей Вивасвата только в позднейших версиях мифа; впоследствии она становится матерью Куру, предка героев "Махабхараты". ).

Но эта жена не стала истинной матерью старшим близнецам, детям Саранью; совсем не с той любовью, как с родными своими детьми, обращалась она с ними. И как-то раз Яма, выведенный из терпения ее постоянными нападками, пригрозил ей. "Как смеешь ты угрожать супруге твоего отца, женщине, которую ты должен почитать!" - воскликнула мачеха и в раздражении прокляла Яму. Опечаленный, тот пошел к отцу и все рассказал ему. "Мать не балует нас любовью, - пожаловался он. - Младших она ласкает, а мы с сестрою не видим от нее добра. Может ли мать проклясть собственного сына, хотя бы и провинившегося перед нею? Но она прокляла меня во злобе, и я отныне не считаю ее матерью. Прости меня, отец, за мое прегрешение и огради от ее проклятья!"

Вивасват отвечал Яме: "Гнев одолел тебя, и ты, мой праведный сын, преступил закон справедливости, закон дхармы. Нет силы, которая могла бы отвратить проклятие матери. Но я сделаю так, чтобы оно не было для тебя слишком тяжким". Потом он обратился к матери Ману и спросил ее: "Почему ты не можешь быть беспристрастна к детям моим, которые все равны между собою? Нет сомнения, ты не Саранью, ты - ее отражение, и имя твое - Санджня, Отражение**. Ибо не может мать проклясть собственного сына за проступок, совершенный по детскому недомыслию". Санджня ничего не ответила на это Вивасвату, и он узрел правду. В страхе перед его гневом, она призналась ему во всем.

*(Дхарма - бог справедливости, олицетворение понятия закона морального правопорядка - дхармы (см № 75). В эпосе и позднее иногда идентифицируется с Ямой, богом смерти. )

**(Санджня. В позднейших версиях, где Санджня - имя дочери Вишвакармана (см. примеч. выше), ее заместительница носит имя Чхая, что также значит "Отражение" (букв. "Тень"). В этих версиях мотив бегства супруги бога солнца иной - она не может выдержать жара, который от него исходит. Впоследствии, чтобы умерить этот жар, отец ее Вишвакарман обтесывает Вивасвата, удалив избыток его огненной массы, и придает ему "прекраснейший" облик (см., например, версию в "Маркандея-пуране"). )

Тогда Вивасват отправился в дом своего тестя, который принял его с почетом. И, узнав, что его истинная жена бежала, приняв облик кобылицы, Вивасват сам обернулся конем и пустился ее искать. Он настиг ее в отдаленной стране, и между ними произошло примирение. В конском облике они вновь стали супругами, и у них родились еще двое близнецов, двое братьев по имени Насатья и Дасра, которых именуют Ашвинами*, что значит "Рожденные от коня".

* (Ашвины ("Рожденные от коня") - рассматриваются обычно как боги утренних и вечерних сумерек или утренней и вечерней звезды, хотя в действительности природный феномен, лежащий в основе этих образов, в ведийских текстах явственно не обнаруживается. Исследователи сближают образы Ашвинов с Диоскурами греческой мифологии, с которыми у них много общего. )

Ашвины стали богами сумерек и утренней и вечерней звезд. Перед самым рассветом, когда на исходе ночи свет борется с тьмой, они первыми из богов появляются на утреннем небе, двое могучих витязей, вечно юные и прекрасные, на золотой колеснице, влекомой крылатыми конями. Вместе с ними на колеснице едет их подруга, солнечная дева Сурья *, дочь Савитара. Когда-то отец назначил ей быть женой Сомы, бога луны, но руки прекрасной девы домогались многие боги, и было решено, что ее получит тот, кто в беге на колесницах первым доскачет до солнца. В этом состязании первыми достигли солнца Ашвины, и светлая Сурья взошла на их колесницу и стала их спутницей.

*(Сурья - солнечная дева; женский вариант имени Сурьи, бога солнца. Ср. греческую параллель - Гелиос и Елена, имена одного происхождения с индийскими; Елена - сестра Диоскуров. Дева Сурья в некоторых текстах также выступает как сестра Ашвинов (возможно, в этом отношении ее дублирует дочь Вивасвата Тапати, см. выше); иногда она отождествляется с Ушас, богиней зари. В некоторых текстах Ушас - мать Ашвинов. Исследователи полагают, что в основе здесь - сочетание образа Богини-Матери с двумя зооморфными спутниками, засвидетельствованное в мифологии и иконографии также и за пределами индоевропейского мира (Ашвины первоначально, по-видимому, почитались в образе коней). В некоторых версиях мифа о сватовстве Сомы Ашвины выступают как сваты Сомы, а не как женихи дочери Савитара; они приходят к Солнцу просить руки его дочери для бога луны (здесь указывают на параллель в литовской мифологии, где двое братьев, "Божьих сыновей", являются верхом на конях и сватаются за дочь Солнца). В Ведах Ашвины именуются обычно "детьми Неба" (Дьяуса). По именам - Насатья и Дасра - они различаются уже в эпической мифологии (хотя и тогда чаще именуются общим - Ашвины), в Ведах это - эпитеты, равно относящиеся к обоим ("Дружественный", "Помогающий"; хотя первое, как полагают, восходит в действительности к неарийскому названию лошади, т. е. однозначно с именем Ашвины). )

К людям, своим родичам, Ашвины благосклонны больше, чем прочие боги, и они спасают смертных от всяческих бед и несчастий. Ашвины мудры и обладают целительной силой; они помогают немощным, больным и увечным и возвращают молодость старым. Они спасают гибнущих в водной пучине - так вызволили они некогда Бхуджью (Бхуджью - миф о нем смутно упоминается в нескольких гимнах кн. I "Ригведы". ), сына Тугры, брошенного в море во время бури собственными товарищами. Три дня и три ночи несли его Ашвины над морскими волнами, пока не достигли берега. Едва живого, не чаявшего спасения в водах, где не на что опереться ноге и не за что ухватиться руке, они вынесли сына Тугры на сушу.

Младшие дети Вивасвата родились богами, старшие же - Яма, Ями и Ману - были смертными, ибо и отец их был смертным, когда они появились на свет, и только потом стал богом солнца. Яма, старший сын Вивасвата, был человеком и жил со своей сестрой на земле; и никогда уже не преступал он закона дхармы. И был он первым человеком на земле, который умер. Ману же, брат его, единственный из смертных спасся во время великого потопа - он-то и стал прародителем человечества. Ями стала потом богиней священной реки Ямуны (Ямуна - древнее название реки Джамны. ), Шани, взошедший на небо, стал владыкою недоброй планеты Шани, Тапати вышла замуж за царя Лунного рода, и великий герой Куру был ее сыном.

Яма был первый из умерших - он открыл смертным путь в загробный мир. Милостью отца, смягчившего проклятие мачехи, он с той поры и поныне - владыка царства мертвых и блюститель закона справедливости. В его обитель по тропе, проложенной предками, уходят с земли души тех, кто умирает.

Вивасват же, его отец, первым на земле совершил жертвоприношение и даровал людям огонь. Он послал за ним Матаришвана*, духа ветра, и тот принес его с небес на землю. Мудрецы из рода Бхригу научили смертных, как обращаться с огнем.

*(Матаришван - третьестепенное божество ведийской мифологии, неясного происхождения; начиная с "Атхарваведы" выступает как дух ветра, иногда отождествляется с огнем, который он принес с небес на землю (индийский вариант мифа о Прометее, лишенный, однако, мотива богоборчества). )