Этические учения эпохи нового времени и просвещения. Доклад: Эстетика периода Просвещения

Со времени возрождения изучение природы оживилось снова, а вместе с ним и философия, которая, получив с этого момента вплоть до XVII-го столетия характер преимущественно натурфилософии, двинула наши познания далеко за пределы, достигнутые античным миром, исходя из приобретений, сделанных в естествознании арабами в средние века по сравнению с греческой наукой. Кульминационным пунктом этой эпохи философии является учение Спинозы (1632–1677).

Для мыслителей этого времени этика стояла на втором плане; она по-прежнему была подчинена познанию природы, частью которого являлась. Но она снова выступила на первый план, как только быстрое развитие капитализма в XVIII-м столетии создало в западной Европе положение, подобное созданному в Греции экономическим развитием после персидских войн: именно, быстрое разрушение прежнего хозяйственного строя и, благодаря этому, разрушение отживших общественных организаций и нравственных воззрений. Употребляя модное выражение, можно сказать, что началась переоценка всех ценностей и усердное размышление и исследование сущности и основ нравственности. Но наряду с этим, конечно, началось также и ревностное изучение сущности новой формы производства. Одновременно с возрождением этики образовалась новая, неизвестная в древности наука, политическая экономия , истинное детище капиталистического товарного производства, объяснению которого она служит.

Но в этике мы снова наталкиваемся на три направления, допускающие некоторые параллели с направлениями древности, - платоническим, эпикурейским и стоическим: антиматериалистическим, т. е. прежним христианским, материалистическим и, наконец, средним между ними. Жизненные удовольствия и наслаждения развивающейся буржуазии, по крайней мере, её более прогрессивных элементов, - её интеллигенции, оказались теперь достаточно сильными, чтобы выступить открыто и сбросить все лицемерные покровы, к которым их до сих пор принуждало господствующее христианство. И как бы ни было плачевно современное положение вещей, развивающаяся буржуазия чувствовала, что лучшая часть действительности, будущее, принадлежит ей; она ощущала в себе способность превратить эту юдоль скорби в такой рай, в котором люди могли бы свободно следовать своим инстинктам. В действительности и в естественных потребностях людей буржуазные мыслители видели зародыши всего хорошего, отсутствие всего дурного. Это новое направление мышления сначала нашло благодарную аудиторию не только среди более прогрессивных слоёв буржуазии, но даже в придворной знати, которая, захватив тогда в свои руки абсолютную власть в государстве, нашла возможным обходиться без всякого христианского притворства в своей полной наслаждениями жизни, тем более что от народной массы её теперь отделяла глубокая пропасть. Она смотрела на буржуа и крестьян, как на каких-то низших существ, которым абсолютно недоступна и непонятна её философия, так что она смело может развивать её без всяких опасений ослабить этим силу орудий её господства, христианской религии и этики.

Эти условия нового жизнепонимания и этики получили самое широкое развитие во Франции. Здесь они нашли и наиболее яркое и смелое выражение. Как в древнем эпикуреизме, так и в новой философии просвещения Ламетри (1709–1761), Гольбаха (1723–1789) и Гельвеция (1715–1771) этика эгоизма, выгоды или удовольствия находилась в теснейшей логической связи с материалистической философией. Мир, как он познаётся нами в опыте, представлял для неё единственный достойный внимания объекта. Причины этого нового эпикуреизма имели много сходства с причинами старого, равно как и результаты, достигнутые обоими. Но, несмотря на это, оба имели в одном весьма важном пункте существенно различный характер. Древний эпикуреизм не быль разрушителем прежних религиозных воззрений; он сумел к ним приспособиться. Он не представлял собою также учения какого-либо революционного класса, он не проповедовал борьбы, а только созерцательное наслаждение. Скорее идеализм и теизм Платона являлся учением, разрушающим прежние религиозные воззрения, учением недовольного класса.

Иначе дело обстоит с философией просвещения. Конечно, и она имела консервативный принцип; она видела счастье в созерцательном наслаждении, поскольку она служила потребностям придворной знати, извлекавшей средства к существованию из абсолютной государственной власти. Тем не менее, главным образом она была философией наиболее интеллигентных, развитых, а также смелых элементов развивающейся буржуазии. Это придавало ей революционный характер. Являясь прежде всего противоположностью прежней религии и этики, она, соответственно росту сил и самосознания буржуазии, становилась всё более и более воззрением борьбы , - которое было совершенно чуждо античному эпикурейству - борьбы против попов и тиранов, борьбы за новые идеалы.

Французские материалисты объясняют формы и характер нравственных воззрений и высоту нравственных эмоций жизненными отношениями людей, а именно, государственным устройством и воспитанием. Человек всегда руководствуется эгоистическими интересами; но они могут стать и общественными интересами, если общество организовано так, что личные интересы совпадают с общественными, и человеческие эмоции служат общему благу. Но истинная добродетель состоит в заботе об общем благе; она может развиваться только там, где человек вместе с общим благом содействует также и своему собственному, где он не может повредить общему благу, не повредив также и самому себе.

Только незнание вечных высших интересов личности, неведение относительно лучшей формы государства, общества и воспитания делает возможным состояние, которое вызывает неизбежно конфликт личных интересов с общим благом. Стоит только уничтожить это незнание, найти соответствующую требованиям разума форму государства, общества и воспитания, и тогда счастье и добродетель приобретут навсегда твёрдый фундамент.

В этом мы усматриваем революционную сущность французского материализма, который обвиняет существующий государственный строй, как причину порочности, т. е. противоречия между общественными и личными интересами. Этим он превосходит античный эпикуреизм, но вследствие этого же увеличивается слабость позиций его этики.

Ведь недостаточно только найти лучшую форму государственного и общественного строя. Нужно также бороться за неё, выступить против господствующих властителей и низвергнуть их, чтобы обосновать царство добродетели. Для этого необходима огромная нравственная сила; но откуда же она должна взяться, если существующее общество настолько дурно, что оно не даёт развиваться никакой добродетели, никакой нравственности. Разве не должна уже существовать более высокая нравственность, прежде чем может возникнуть более высокая форма общества? Разве не должен нравственный идеал жить в нас раньше, чем нравственный строй должен осуществиться? Но откуда же возьмётся этот нравственный идеал в порочном мире?

На это мы не получаем удовлетворительного ответа.

Несколько иначе, чем французы, пытались объяснить в XVIII-м столетии нравственный закон англичане. В общем, они оказались менее смелыми и более склонными к компромиссам, что, впрочем, находится в соответствии с историей Англии после реформации. Начиная с этого времени, её островное положение необычайно благоприятствовало её экономическому развитию. Оно побуждало её к мореплаванию, представлявшему в XVII-м и XVIII-м веках ближайший путь к обогащению благодаря колониальной системе. Оно освободило Англию от всех тягостей и опустошений сухопутных войн, истощавших державы на материке. Поэтому, Англия в XVII-м и XVIII-м столетии обогащается быстрее, чем все другие нации Европы и идёт в экономическом отношении во главе их. Но если в какой-нибудь стране новые классы, новые классовые противоречия и, следовательно, новые общественные проблемы выступают наружу раньше, чем где-либо, то в большинстве случаев этим новым классам удаётся достичь самосознания, освободиться от прежних форм мышления лишь в самой незначительной степени, так что классовые противоречия выступают ещё в неразвитом виде. Поэтому, в подобной стране дело не доходит так скоро до решительной вспышки классовой борьбы, до радикальной победы над старыми классами, которые здесь пользуются ещё неограниченным господством, а во всех смежных странах находятся ещё в полном расцвете. В этом случае, новые классы ещё не способны к исключительному господству, они лишь с трудом находят свой путь в обществе, боятся новизны собственных стремлений и даже ищут опоры и точек соприкосновения с отжившими отношениями.

Так, Франция в средние века вместе с Италией стояла во главе экономического развития Европы. У неё поэтому раньше, чем у других, возникли противоречия с римским папством, и её государственная власть раньше других восстала против него. Но именно потому, что она в этом отношении шла впереди, ей не удалось основать собственной государственной церкви, и она смогла лишь принудить папство к компромиссу, который с небольшими перерывами продержался до настоящего времени. Напротив того, позднее, наиболее радикальными бойцами против папской власти сделались два государства, Шотландия и Швеция, которые в экономическом отношении были самыми отсталыми.

Со времени реформации в качестве пионеров экономического развития место Франции и Италии заняли Англия и Шотландия, и потому для этих стран компромисс явился формой ликвидации их тогдашней классовой борьбы. Именно потому, что капитал в Англии XVII столетия рос быстрее, чем где-либо, что в ней ранее, чем в других странах Европы началась борьба против феодальной аристократии, эта борьба закончилась компромиссом, который сделал феодальное землевладение в Англии до сих пор ещё более сильным, чем в любой стране Европы, - за исключением, быть может, Австро-Венгрии. Вследствие того же быстрого экономического развития в Англии вспыхнула классовая борьба между пролетариатом и буржуазией ранее, чем где-либо в мире. Она разгорелась в такой момент, когда и пролетарии и промышленные капиталисты не преодолели ещё мелкобуржуазной формы мышления, когда многие даже проницательные наблюдатели соединяли оба класса под общей кличкою «промышленников» и когда ещё не успел развиться ни тип самосознательного, верящего в будущность своего класса пролетария, ни тип неограниченно господствующих в государстве промышленных магнатов капитала. И борьба обоих классов после краткой, бурной вспышки измельчала в компромиссах, которые сделали господство буржуазии над пролетариатом в Англии в течение целых десятилетий неограниченнее, чем в какой-либо другой стране с современным производством.

Конечно, действия этого закона, как и всякого другого, могут быть задержаны мешающими побочными тенденциями и усилены - содействующими ему. Но, во всяком случае, он имеет значение настолько, что следует остерегаться того популярного понимания исторического материализма, будто в стране, которая идёт во главе экономического развития, соответствующие ему формы классовой борьбы должны были бы обнаружиться явственнее и решительнее всего.

Материализм и атеизм, так же как и этика, находились в Англии под влиянием духа компромиссов, который господствовал в ней с XVII-го столетия. Борьба демократических развивающихся классов против независимой от буржуазии и преданной феодальному дворянству монархической государственной власти с её придворной знатью и государственной церковью началась в Англии столетием с лишком ранее, чем во Франции, когда лишь немногие ещё головы могли освободиться от христианского мышления. Если во Франции борьба против государственной церкви была борьбой между христианством и атеистическим материализмом, то в Англии она представляла собою только борьбу демократических христианских сект против секты, организованной в качестве государственной церкви. И если во Франции эпохи просвещения большинство интеллигенции и находившихся под её влиянием классов мыслило материалистически и атеистически, то интеллигенция Англии стремилась к компромиссу между материализмом и христианством. Положим, в Англии новейший материализм нашёл своё первое открытое изложение в учении Томаса Гоббса (1588–1679); положим, и в Англии существовали мыслители в области этики, смелость которых превосходила даже решительность самых отважных французов, как напр., Мандевилль (1670–1733), который объявил мораль орудием господства и изобретением для угнетения трудящихся классов и видел в пороке основу всякого общественного блага. Но такие идеи имели мало влияния на мышление всего народа. Христианский образ мыслей оставался признаком благопристойности, и потому даже для всякого учёного, который не хотел конфликта с обществом, необходимо было, если не следовать ему, то, по крайней мере, лицемерить.

Итак, англичане были очень критически настроены по отношению к материалистической этике, которая хотела основать нравственный закон на самолюбии, наслаждении или выгоде индивидуума. Разумеется, интеллигентные представители развивающейся буржуазии и в Англии также пытались объяснить нравственный закон, как естественное явление, но они признавали, что его принудительная сила не может быть объяснена одними только размышлениями о полезности и что те построения, который были необходимы для того, чтобы не только согласовать веления нравственности с побуждениями пользы и удовольствия, но молчаливо обратить эти побуждения в деятельную жизненную силу первых, искусственны. Они отличали поэтому строго от эгоистических инстинктов в человеке альтруистические, признавали моральное чувство, которое побуждает людей содействовать счастью своих ближних. Кроме шотландца Гетченсона (1694–1747), выдающимся представителем этого учения быль великий экономист Адам Смит (1723–1790). В двух своих главных больших сочинениях он исследовал действие обоих основных начал человеческого поведения. В «Теории нравственных чувств» (1769) он исходил из симпатии, как важнейшего связующего звена в человеческом обществе; его «Исследование о причинах богатства народов» признаёт эгоизм, материальный интерес индивидуума основным началом человеческого поведения. Книга вышла в свет только в 1776 году, но принципы, заключающиеся в ней, Смит изложил устно уже в 1752 или 1753 г. в Глазго. Его теории эгоизма и симпатии, следовательно, не исключают, но дополняют друг друга.

Если эти англичане противопоставляли друг другу эгоизм и моральное чувство, то, по сравнению с материалистами, это было некоторым приближением к платонизму и христианству. Но их взгляды всё же резко отличались от этих учений. Ведь, если по христианскому учению человек по природе своей зол, если по учению Платона наши естественные побуждения являются в нас безнравственным элементом, а нравственность представляет нечто сверхъестественное и стоящее вне природы, то для английской школы XVIII-го столетия моральное чувство, хотя и было противоположностью эгоизма, но всё же, как и этот последний, являлось только естественным побуждением. Кроме того, эгоизм казался им не злым явлением, но вполне справедливым инстинктом, который столь же необходим для процветания человеческого общества, как и сочувствие другим людям. Моральное чувство было для них таким же человеческим чувством, как и всякое другое, в некотором роде шестым чувством.

Конечно, благодаря этой предпосылке у них так же, как и у французских материалистов, затруднение лишь было отодвинуто дальше, а не разрешено. На вопрос, откуда же появилось у человека это особое моральное чувство, у англичан ответа не было. Человек был им одарён от природы. Хотя это и могло удовлетворить их, ещё рассуждавших о творце миров, но делало не лишним и предположение о его существовании.

При таком положении вещей, задача дальнейшего научного развития этики казалась ясной. Как французская, так и английская школы сделали много для психологического и исторического объяснения отдельных нравственных ощущений и воззрений. Но ни той, ни другой не удалось познать нравственность целиком, как продукт причин, которые лежат в пределах нашего опыта. Для этого необходимо было пойти дальше английской школы и исследовать причины морального чувства, нужно было также пойти дальше французской школы и ясно обнаружить основы нравственного идеала.

Но развитие происходит не прямолинейно, а диалектически. Оно двигается путём противоположностей. Ближайший шаг вперёд в философии по отношению к этике был сделан не в этом направлении, а в противоположном. Вместо того, чтобы ещё более, чем до сих пор, втиснуть этическую природу человека в рамки общей естественной необходимости, взяли и снова освободили её от них совсем.

Этот шаг совершила немецкая философия при помощи Канта (1724–1804). Теперь любят призывать нас: «Назад, к Канту!» Но кто при этом имеет в виду кантовскую этику, тот мог бы с таким же успехом сказать: «Назад, к Платону»!

Новыми явлениями в развитии этической мысли обозначенное XVIII ст., величайшим явлением который пруд культурно-философское движение Просвещения. Оно в своем интеллектуальном поиске вышло далеко, чем границы непосредственно буржуазных идеалов, сформировав целый комплекс общечеловеческих социально-культурных установок. Просветительское движение, развиваясь в разных странах на грунте разных культурных традиций, имел и общую основу - веру в человеческий ум, предназначенное обеспечить прогресс человечества, увольнения от невежества, суеверий, мифов и духовного рабства.

В философских учениях того времени утверждался настоящий культ Разума, который отождествлялся с развитием научного познания как орудия преобразования природы и условий жизнь человечества. Эта позиция проявилась в таких культурно-идеологических приоритетах, как религиозная и этическая терпимость, защита неотъемлемых естественных прав человека и гражданина, борьба против сословных привилегий и тирании.

Ярким феноменом просвещения постоянная французская традиция. Просветители-материалисты Дени Дидро(1715-1784), Поль – Анри Гольбах (1723-1789), Клод – Андриан Гельвеций (1715-1771) и прочие выдвинули тезис о том, что началом нравственности есть интерес,который вытекает из чувств любви к себе и самосохранение. Непосредственным движителем человеческой деятельности являются интересы или страсти, которые возникают на основе "любви к себе". В этическом мире страсти и интересы имеют такое же значение, как и движение в мире природы.

Основные положения французского Просвещения:

От природы человек ни добрая, ни злая, она подчиняется закона своего интереса;

Эгоизм и стремления к осуществлению своих интересов – ведущий мотив человеческих поступков;

Эгоизм – единая основа положительной нравственности;

Реформу моральных ценностей нужно начинать из реформы права;

Цель этики – сделать человека общественно полезным существом, соединив частный интерес и общественное благо;

Эта цель предусматривает преобразования естественного эгоизма на «умный эгоизм»;

Путь к этой цели – индивидуальное просвещение.

Клод-Андриан Гельвеций (1715 – 1771) различал страсти естественные (связанные с удовлетворением физических потребностей) и искусственные (рожденные социальной жизнью человека - гордость, честолюбие, стремления к славе и т.п.). В своей работе «Об уме» он рассматривает принцип чувства в антропологическом ракурсе, то есть, смотрит на чувство как на источник и двигатель всего в моральном мире.

Просветители-моралисты возражали установку этического рационализма XVII ст. на преодоление страстей как препятствий на пути к нравственности. По их мнению, именно страсти делают человека существом этическим. "Разрушьте в человеке ведущую страсть, - говорил К. Гельвеций, - и в тот же миг вы оставите его света ума". Страсти - это небесный огонь, который оживляет мир нравственности.

Нужно вести речь не об искоренении страстей, а о том, лишь бы сделать их соответствующими общим интересам общества. Это учение получило название теории «разумного эгоизма». В соответствии с ею, основная задача морали - не бороться с физической природой человека, его стремлением к удовлетворению, а формировать у нее личный умный интерес. Итак просветители обращаются к изучению социально-культурных механизмов, которые дают возможность эффективно объединять личный интерес с общим благом.

Другим важнейшим механизмом в этике французских материалистов относительно формирования высоких моральных черт были воспитание и образование. Настоящая нравственность всегда находится гармонии с разумом. Разум и знания открывают людям путь к постижению общественного значения личных устремлений к добродетелям и счастью. Поставив вопроса о влиянии социальной сферы на формирование морального сознания личности, философы-материалисты сделали важный шаг к изготовлению социально-исторического объяснения морали.

«Естественную» мораль исследовал Франсуа – Мари Вольтер (1694-1778). Естественность морали он отождествлял с ее соответствием требованиям разума, а важнейшую предпосылку такой морали усматривал в "естественной" религии. Французский просветитель выходил с двух основных положений: признания фактом разума существования высочайшей разумной существо – бога и возражения христианского учения, обезображенного суеверием и фанатизмом. "Естественная" религия считает существование Бога не вопросом веры, а результатом работы ума, здравого смысла. ее содержание сводится к поклонению высшему Существу, которое создало мировой порядок, и покорности ее вечным заповедям. Из этого вытекает вечный универсальный закон нравственности, которая призывает человечество к миролюбию, дружбы и братства.

Основное в морали, за Ф. Вольтером, чувства моральной обязанности , которая проявляется в двух аспектах: как этический инстинкт, заложенный в человеке Высшим Существом, и как результат свободных действий отдельных людей. Осознания обязанности в Ф. Вольтера есть основным содержанием его этики и поясняется правилом: "Веди себя с другими так, как ты хотел бы, чтобы вели себя с тобой".

В своей этике Ф. Вольтер объединяет натуралистические и рационалистические мотивы. Он выходит из положение про "добрую природу человека" и считает, что образование укрепит у нее стремления быть добродетельной. Его этика оптимистичная и гуманная, так как счастье состоит в возможности пользоваться всеми благами жизни.

Другой вариант создания "естественной" морали предложил второй выдающийся просветитель XVIII ст. Жан – Жак Руссо (1712-1778). Ее истоки он искал в "естественном" состоянии человека, когда она еще не была порабощена предрассудками и не познала неестественных страстей. В трактате "Соображения о науках" Ж.-Ж. Руссо писал, что дикарям не дает совершать плохо не образование, не требования законов, а естественное отношение к страстям и незнанию аморальных поступков.

В своих главных произведениях «Новая Элоиза», «Эмиль, или воспитание», «Исповедь», а также «Мечты любителя одиноких прогулок», «Соображения о происхождение и основании неравенства среди людей», «Об общественном договоре человека, данные нему природой основы здоровья и нравственности» ставит вопрос об эмоциональной общности индивидов, о возможности преодоления морального отчуждения между людьми. Так, в романе – трактате «Эмиль, или о воспитании» Руссо утверждал, что, развивая в ребенке чувства мягкости, сочувствия, человечности, воспитатель должен с помощью необходимой коррекции естественных качеств искоренять в ней черты жестокости и деспотизма. Философ делает акцент на человеческой совести, так как это – стержень личности, проявление его чувства, а не суждения, так как человек – существо эмоциональная. Моральное зло в обществе, по его мнению, порождается социальным неравенством, частной собственностью. А потому основой положительного преобразования нравственности должны быть социально – классовые изменения и волеизъявления народа.

В отличие от многих своих предшественников, Ж.-Ж. Руссо объединяет черты моралиста и этического мыслителя. Этика интересует его как способ осмысления первоочередных нравственно-воспитательных задач общества, поэтому внимание мыслителя сконцентрировано на разработке эффективной программы воспитания моральной личности. Его этическое учение очень противоречивое. Философ идеализирует природу человека, но абстрактность социальной позиции создала Ж.-Ж. Руссо явным образом несправедливую репутацию философа, который критически относится к достижениям цивилизации. Своей критикой бездушного, распущенного общества, которое уничтожает естественные человеческие стремления, и пропагандой идей "свободного" воспитания философ справил огромное влияние на европейскую этико-педагогическую мысль конца XVIII - начала XIX столетий.

Главная идея французских просветителей – естественное равенство всех людей – была направлена против социального деления французского общества и послужила идейным обоснованием Большой французской революции 1789 года.

В XVIII веке на европейских просторах появился идейное движение, выражавший интересы молодой буржуазии, - Просвещение, сторонники которого верили в счастливое будущее человечества, наука и технический прогресс обеспечения ечать благоденствие на земле На таких принципах ведущие мыслители-просветители обосновывали систему этических принципов К этой когорте принадлежал и французский философ Поль-Анри Гольбах (1723-1789) Он, как и Гельвеций, считал себялюбие, стремление к удовлетворению личного интереса существенным качеством человеческой природы Однако он выступал против крайнего эгоизма, защищал идею согласования личного интереса индивида и интересов общества По его мнению, социальная среда играет определяющую роль в процессе формирования личности Человек, по Гольбахом, является частью природы, а потому пидкоряеть ся ее законам Он отрицал наличие у человека свободы воли, считая ее поведение обусловленной определенными причинамми причинами.

Развитие общества Гольбах объяснял деятельностью правительства, выдающихся личностей, развитием образования Выступал против феодального строя, мечтал о "царство разума", которое, по его представлениям, можно построить усилиями гуманного законодательстваконодавства.

Мыслителем, который представлял Просвещение и в каком созрел протест против его идейных основ, стал духовной предтечей французской революции, был Ж-Ж Руссо Его этическая концепция основывается на идет еи равенства людей и свободы личности Равенство он считал естественным состоянием, а главную причину перехода от естественного равенства к неравенству видел в частной собственности.Но если сторонники утопического социализма и "научного" коммунизма были убеждены, что граждан необходимо лишить права на частную собственность (на средства производства), то Ж-Ж Руссо мечтал (тоже утопично) об обществе, в котором так же ен гражданин обладать равной долей собственности.Однако, по его мнению, гуманистически настроенный человек никогда не согласится с государственным устройством, при котором одни владеют миллиардами, а другие голодают.

Мораль, утверждал Руссо, взаимосвязана с политикой, общественным строем.Поэтому, мечтая о совершенной мораль, необходимо выяснить, какой государственный строй способствовать формированию доброго, мудрого, н образованные народа Ни один ребенок не имеет врожденных порочных наклонностей и черт, однако в несправедливом обществе, в котором царят беззаконие, деспотизм и неравенство, ее лучшие задатки, склонности подавляются.

Неприемлемым для Руссо был принцип самолюбия.При этом он различал самолюбие и любовь к себе как различные по природе и действием страсти. Любовь к себе, по его мнению, является естественным чувством у человека оно направляется разумом и удерживается сострадание, порождает гуманность и доброжелательность. А себялюбие - это производное, искусственное явление, возникающее лишь в обществе, заставляя каждого индивида предоставлять и себе большее значение, чем остальном. Оно побуждает людей делать друг другу всякое зло.

Большое значение в нравственном воспитании Руссо придавал формированию национального самосознания Был убежденным, что любовь к человечеству наделяет людей многими добродетелями, в частности кротостью, справедливостью, умеренностью, милосердием, снисходительностью, однако не придает им мужества, твердости, не наделяет силой, которая порождается любовью к родине.

Кант.№21

Этика Канта во многих отношениях явилась вершиной философии морали нового времени. Среди классиков немецкой философии Кант уделил наибольшее внимание нравственности (причем именно ее специфике), и его этическая концепция, последовательно развитая в целом ряде специальных трудов, была наиболее разработанной, систематической и завершенной. Одна из заслуг Канта состоит в том, что он отделил вопросы о существовании Бога, души, свободы - вопросы теоретического разума - от вопроса практического разума: что я должен делать? По Канту, единство критической философии с кантовской философией морали следует искать в фундаментальном положении человека в мире и в понимании единства его и раздвигающего границы знания поведения. Моральное поведение требует не только осознания долженствования, но и практического выполнения долга. Мораль нельзя рассматривать лишь как способ достижения какого-то результата. Целесообразность вовсе не всегда совпадает с требованием морали - вот какая проблема возникает в данном случае. Эмпирические цели могут быть обоснованы или отвергнуты с точки зрения морали. Поэтому “цель, которую ставят, уже предполагает нравственные принципы. Теснее всего нравственность у Канта сплетена с правом. Если какого-либо человека долг заставил сделать выбор не в пользу своего ближнего, то для Канта это служит свидетельством его нравственности. В этике Кант развивает учение об автономии морали: утверждая свободу, человек выступает творцом собственного нравственного мира, он сам себе предписывает закон действий.Моральную способность “свободного самопринуждения” Кант называет добродетелью, а поступок. исходящий из такого умонастроения (из уважения к закону), - добродетельным (этическим) поступком. По Канту, из двух добродетелей, если они конфликтуют друг с другом, действительно добродетелью может быть только одна, та, что составляет долг. Долг есть долг - чистый долг, исполнять его следует единственно из уважения к нему. Обосновывая это требование Кант апеллирует к совести. Совесть человека является наилучшим судьей в вопросах морали, высшей способностью нахождения моральной истины и выработки правильного решения и подлинно нравственной точкой зрения. Идеал добра неосуществим в пределах эмпирического существования в человеческой жизни. Человек смертен. Кант в этическом учении постулирует существование Бога и бессмертную душу по образу и подобию Божью - ради придания объективности нравственному закону. Кант связывает мораль с верой человека в бога. Религия должна быть нравственной, то есть основанной на нравственности и признавать самоценность и самозаконность нравственности. Согласно Канту, существует множество хороших нравственных качеств, нравственных чувств, которые можно даже оценить как благородные. Например, чувства сострадания или благожелательности прекрасны и, однако, слепы и слабы. “Истинная добродетель может опираться только на принципы, и, чем более общими они будут, тем возвышеннее и благороднее становится добродетель”. Концепция свободы у Канта допускает неоднозначное толкование и может пониматься, во-первых, как “положительная свобода”, при которой человек свободен только тогда, когда его действия определяются моральным законом, и, во-вторых, как “нейтральная свобода”, имеющая место в случаяхвыбора человеком правильных или неправильных действий. Однако эти две концепции свободы несовместимы, когда субъект действует вопреки велению долга, он будет свободен в нейтральном смысле и несвободен в положительном. Значение идеала общественного развития Кант видел “в торжестве всеобщих форм права”, в преодолении антагонизма этики. Реальному воплощению этого идеала может служить кантовский лозунг “дисциплинировать, культивировать, цивилизовать”

Билет номер 22. Теория морали Ницше .

Теория Ницще заключается в том, что мораль, это лишь человеческое изобретение, рамки и тюрьма нашего сознания . В природе отсутствует понятие «хорошего» и «плохого». Выдумыв мораль, человек тем самым идет против самой природы. Ницше называет себя Инморалистом , подчеркивая, что нет места морали в этом мире, так как в природе этого нет. Яркое проявление античеловеческой силы морали – это христианская мораль. Что есть сейчас? В произведении «Рождение трагедии» Ницше пишет о 2-х натурах, стихиях человека. Два начала, которые были видны в доантичную эпоху (до римскую). Человек - это сплетение 2-х начал . Первое – Дионисийское начало . Это начало безумное, неограниченное никакой логикой и законами и уж тем более моралью. По Ницще – человек есть опьяняющее начало, свободная стихия. Именно свободный от морали человек способен на истинное творчество.

Второе – Апполоновское начало . Это сон Бога в человеке. Не сам Бог всеведающий, а Бог в состоянии сна. Мистическое прозрение,некая мудрость, возможность прикоснуться к знанию мира.

Человек – переплетение этих двух начал. Способность к созиданию,вот что отличает его от всего мира – это способность творить. В определенный момент истории в человеке просыпается третье начало, которое начинает теснить остальные – это Сократовское начало (правда к Сократу не имеет отношение). Ницше называет Сократовским – появление в человеке разума, как новой формы сознания. Постепенно оно подавляет другие. Это рациональный и расчетливый интеллект, способный к обману и самообману. Человек перестает быть свободным, когда начинает использовать мир, вместо того, чтобы жить в нем. Это воля к власти с помощью хитрости, постоянного расчета прикрывается благими побуждениями. Это начало выражается: в науке – она способна лишь использовать человека; в религии и морали – появляется новая религиозная форма – Христианство. Это новая форма уничтожения человека. Она уравнивает людей по шаблонам. Люди не могут быть равными по своим способностям. Оно унижает человеческую индивидуальность. Статус «Раб Божий» – любые рамки уничтожают возможность творчества. «Все от Бога» - человек ни за что не отвечает. Все хорошее от человека, а все плохое и вина за это перекладывает на Создателя. Ницше пишет, что Бог умер. Мораль разрывает человека начасти. С одной стороны, гордится собой, а с другой, считает себя грешным. В природе нет плохого или хорошего, в ней есть реальность. Мораль не изменяет человека, а дает возможность самообманываться. Серая масса не способна на творчество, она ограничена

Масса это:

1. Лишь копия великих людей;

2. Просто орудие великих людей;

3. И наконец само орудие против великих людей.

Билет номер 23. Современные этические школы.

Становление современных этических школ связано прежде всего с кризисом классической философии второй половины XIX – начала XX вв. В связи с этим произошло полное отрицание принципов классической этики в этике неклассической. Среди основных направлений и течений этической мысли указанного периода можно отметить следующие:

1) Новая христианская этика . В ее рамках была предпринята попытка совместить религиозную картину мира с данными науки за счет придания этой картине все более символического и иносказательного смысла, а также за счет решительного «антропологического » поворота всей религиозной проблематики к социально-этическим проблемам личности, проблемам ее нравственного самоопределения;
2) Марксизм . В рамках этой теории содержались следующие этические принципы: источник ценностей, идей, сознания – общественно-исторический процесс, мораль – продукт общественного производства, формирование личности человека происходит в процессе его производственной деятельности, отмечается всесилие социальной практики;
3) Эволюционная этика . Это учение было основано на эволюционной теории Ч. Дарвина, и вся этическая концепция строилась на принципе естественного отбора. Согласно мысли представителей этой школы природа безнравственна, а этический процесс направлен на преодоление этой безнравственности.
Мораль, по мнению одних из последователей этой теории (социал-дарвинистов ), есть оружие слабых индивидов в борьбе за существование;
4) Философия Ф. Ницше . Согласно воззрениям представителей этого течения этической мысли мир отнюдь не разумен, познание человека ограниченное, а движут им инстинктивные жизненные стремления, слепая воля, страх и отчаяние от конечности, бессмысленности и обреченности собственного существования. Ницше утверждал , что причиной деградации европейской культуры являются такие ценности, как человеколюбие, мораль, разум и наука, идея социального равенства, демократия, социализм . Существенно в морали, по Ницше, только то, что она всегда есть «долгий гнет» и проявление стадного инстинкта в отдельном человеке;
5) Метаэтика . Название этого учения означает рассмотрение этической составляющей этической теории, причин их несостоятельности, невозможности сформулировать общечеловеческие ценности . В рамках метаэтики было сформулировано требование запрещения притязаний этических теорий на научность. Метаэтика ставила задачу проанализировать природу этических и моральных суждений, используя для этого анализ моральных суждений и оценок, выраженных в языке, т. е. анализ языка морали.
Легко увидеть, что на настоящий момент времени существует огромное множество этических теорий, каждая из которых имеет свои достоинства и недостатки, своих последователей и противников.

Билет номер 24. Экзистенциализм и проблемы морали.

Экзистенциализм - одно из самых влиятельных течений в современной буржуазной теории морали, разновидность этического иррационализма . Экзистенциализм продолжает развивать идеи философии жизни (Дильтей и др.), феноменологии (Э.Гуссерль); большое влияние на его представителей оказали Кьеркегор и Достоевский . Как философское и идейное направление экзистенциализм начал формироваться в 20-х гг. в Германии и перед второй мировой войной во Франции. В настоящее время идеи экзистенциализма широко распространены также в США, где их развивают в первую очередь теологи-неоортодоксы (Неопротестантизм ), и в других капиталистических странах. Экзистенциалистская этика, как и философия, не представляет единой школы. Различают две ее ветви - атеистическую (Хайдеггер, Сартр, Камю, С. де Бовуар ) и религиозную (Ясперс, Марсель , а в начале XX в. ее представителями были Бердяев, Л.Шестов ). Различны не только теоретические, но и социально-политические позиции экзистенциалистов. В этике экзистенциализма, однако, можно выделить систему общих принципов и идей, которые, каковы бы ни были личные убеждения ее сторонников, имеют индивидуалистическую направленность. Центральная проблема экзистенциализма - положение личности в современном мире.
Экзистенциалисты, верно, подмечают характерные черты существования человека в обществе монополистического капитала - его обезличенность, утрату им свободы и индивидуальности (Конформизм ), понимания смысла жизни, разобщенность людей и т.п. В рамках своей философии они пытаются найти выход из того морального кризиса, в который завел общество капитализм, породив чудовищные формы отчуждения. Выход экзистенциалисты видят не в преобразовании существующих социальных условий, а в способности индивида преодолеть свое «неистинное», «неподлинное» существование и обрести свою «подлинность» (экзистенцию) в себе самом, в своем личном существовании. В основе такого понимания подлинности лежит экзистенциалистская трактовка природы человека: бытие человека не детерминировано объективно, а свободно выбирается им по собственному замыслу. Безусловное признание человеком своей ничем не ограниченной свободы и является якобы условием возвращения его к подлинности и основой «истинной» нравственности. В действительности же природа человека, способ его бытия и духовный облик исторически и социально обусловлены, являются продуктом его общественно-практической деятельности. И преодоление враждебных человеку условий, обретение им подлинной своей сущности и свободы возможны только путем революционного переустройства общественной жизни. Не понимая единства между объективной обусловленностью существования человека и его практической активностью, экзистенциалисты полностью противопоставляют свободу и необходимость, считают, что человек может быть свободен только в сфере своих субъективных устремлений. Понимаемая таким образом свобода есть лишь иллюзия. Она является не господством человека над условиями жизни, а подчинением им, означает уход от действительности в свои интимные переживания. На этом ложном толковании основывается экзистенциалистская концепция нравственности. Согласно ей, каждый индивид должен выбирать свои поступки вопреки всяким общественным нормам, не имея никаких объективных критериев и независимо от других людей. Лишь тогда, когда человек совершает моральный выбор в полном одиночестве, повинуясь своему абсолютно свободному замыслу, он считается сторонником экзистенциализма, ответственным за свое бытие. Но подобное представление об ответственности оправдывает любые действия человека. Так, фактически стирается грань между добром и злом, свобода превращается в полный произвол, а ответственность - в полную безответственность. В сущности, это позиция волюнтаризма и анархистского бунтарства, которая враждебна последовательной борьбе с капиталистическим обществом, основанной на осуществлении единой программы действии и солидарности борцов за общее дело. Таким образом, экзистенциализм оказывается неспособным разрешить вопросы личности и ее ответственности перед человечеством, более того, перенеся рассмотрение их в сферу субъективного, экзистенциалистская этика подводит человека к осознанию безвыходности своего положения и необходимости смириться с ним. Так экзистенциалистская «свобода» в конечном итоге оборачивается порабощением и бездеятельностью человека. Пессимистические тона этики экзистенциализма наиболее отчетливо выступают у представителей ее религиозной ветви, которые приходят к эсхатологии, и у Хайдеггера. Мотивы обреченности, одиночества, абсурдности и бессмысленности жизни, смирения с враждебной действительностью пронизывают всю экзистенциалистскую этику. Отстаивая права личности, экзистенциалисты вместе с тем отнимают у человека возможность борьбы за лучшее будущее; отрицание буржуазной морали перерастает у них в оправдание нигилизма и аморализма.

25 вопрос Неофрейдизм
Учение Фрейда о психоанализе послужило импульсом для развития актуальной в настоящее время концепции неофрейдизма (Э. Фромм), в рамках которой изучены различные формы межличностных отношений, стрессового поведения, человеческой агрессивности.

У основоположника теории психоанализа З. Фрейда было много последователей и учеников.

Одним из них справедливо было бы считать швейцарского психиатра К. Г. Юнга (1875-1961) , хотя он и не всю свою жизнь разделял взгляды великого учителя. Тем не менее, многое из концепции Фрейда оказало значительное влияние на становление К. Г. Юнга как ученого.

Основным трудом З. Фрейда, которым заинтересовался К. Г. Юнг и применил его постулаты в своей практике, было «Толкование сновидений».

Расхождения во взглядах у них начались в 1913 г. Основой этих разногласий стали противоположные подходы к пониманию проблемы «бессознательного». С точки зрения Юнга, бессознательное сродни не только и не столько инстинктам человека, как это понимал Фрейд, но является высоким проявлением человеческой психики. Если у Фрейда бессознательное имеет биологическую природу, то у Юнга оно наделено и социальными элементами.

Изучая проблемы культуры и общества, К. Г. Юнг приходит к выводу, что наряду с «индивидуальным бессознательным» существует и «коллективное бессознательное».

Коллективное бессознательное - это психическое наследие всех предшествующих поколений, проявляющееся в «комплексах».

Юнг выступал также и против символической трактовки Фрейдом снов и ассоциаций, утверждая, что символы только тогда приобретают какое-либо содержание, когда поднимаются на сознательный уровень психики.

В связи с этим Юнг вводит понятие «архетип ». Если Фрейд рассматривал инстинкты в качестве обоснования и причины того или иного действия человека, то Юнг определяет зависимость человеческой деятельности от видов, типов и форм поведения.

Основными архетипами индивидуального бессознательного ученый называет Эго, выражающееся в поисках индивидуального существования, оно, в свою очередь, подчинено Самости и относится к ней, как часть к целому. Самость - это ядро всей личности, главный архетип, соединяющий сознательное и бессознательное, персона, образ, с помощью которого мы хотим представить себя окружающему миру, скрыв свое истинное лицо.

К. Г. Юнг, исследуя влияние архетипов на поведение человека, недооценивает роль сознательной деятельности в становлении индивидуальности.

Основными работами К. Г. Юнга, посвященными проблеме архетипов, «индивидуального» и «коллективного бессознательного», являются: «К психологии и патологии так называемых оккультных феноменов (1902), «О психологии раннего слабоумия» (1997), «Отношение между Я и бессознательным» (1928), «Об энергетике души» (1928), «Проблемы души нашего времени» (1930) и другие.

Еще одним представителем неофрейдизма по праву называют американского психолога и философа Э. Фромма (1900-1980) .

Естественно, что идеями психоанализа Фромм увлекся прежде всего под влиянием З. Фрейда. Его творчеству он посвятил много работ: «Биография З. Фрейда» (1959). «Психоанализ З. Фрейда - достоинства и недостатки"" (1979).

Психоанализ Фромма носит антропологический и гуманистический характер . Человек - это та отправная точка, от которой начинает все исследования философ. Но человека Фромм, в отличие от Фрейда, рассматривает не односторонне, а в совокупности биологического и социального начал. Все идеи о необходимости преобразования общества начинаются у ученого с идей о необходимости формирования новой личности. В основе становления человека будущего лежат любовь, альтруизм и добро как внутренняя потребность души.

Эти принципы, с точки зрения Э. Фромма, являются основополагающими в учении так называемого «радикального гуманизма», основателем которого он считал К. Маркса.

Именно исследование Фроммом американского индустриального общества помогло ученому сделать вывод о том, что изменения в психике современных людей не определяются только биологическими факторами, они выступают отражением социальных процессов. Но под влиянием учения З. Фрейда Э. Фромм, тем не менее, опирается на установки психоанализа в объяснении становления личности.

Так, Фромм утверждает, что в психике человека есть два начала: любовь к жизни и любовь к смерти (Эрос и Танатос у Фрейда). Одни люди склоняются к первому началу, другие - ко второму. Отсюда возникают два основных психологических типа: биофилы - желающие жить и некрофилы - стремящиеся к смерти. Поведение многих политиков, сыгравших отрицательную роль в обществе, в том числе и Гитлера, Э. Фромм объясняет тем, что они относятся к типу некрофилов, тех, кого привлекает все темное, негативное, злое.

Поскольку вся социально-философская концепция Фромма пронизана любовью к человеку, ученый не оставляет без внимания и саму проблему любви.

По Фромму, любовь дана не каждому, это подарок судьбы, который открывает человеку путь к самовыражению и свободе. С понятием любви тесно связано у Фромма понятие ответственности, которое он определяет как готовность человека к Поступкам.

Но идея будущего общества, предлагаемая Э. Фроммом, направлена не на создание нового социального строя, а на образование небольших общин со своей культурой, языком и моралью в рамках прежней формации.

Вопрос 26

Категории этики – не только теоретические конструкции. То, что образует формальный аппарат теории, в то же время существует в стихийно формирующемся сознании общества. К примеру, категория справедливости, содержание которой получило истолкование еще у Аристотеля , существует в сознании каждого человека, сознании любого общества, социальной группы.

При всем разнообразии подходов к определению системы этических категорий можно выделить общепризнанные, наиболее важные в теоретическом и практическом отношении категории:

– добро и зло;

– благо;

– справедливость;

– долг;

– совесть;

– ответственность;

Введение

XVIII век является одной из самых блестящих эпох в истории человечества. Этот период истории Европы, который находится, условно говоря, в промежутке двух революций -- «славной революцией» в Англии (1688--1689) и Великой французской революцией 1789--1795 гг.,-- именуется эпохой Просвещения. Действительно, главным явлением идеологической и культурной жизни XVIII в. стало движение Просвещения. Оно включило в себя общественные идеи и политические, к которым относились: прогресс, свобода, справедливое и разумное социальное устройство, развитие научного знания, религиозная терпимость.

Целью написания данной контрольной работы является исследование основных идей эпохи просвещения. В контрольной работе будет рассмотрены следующие вопросы:

1. Общая характеристика эпохи Просвещения: рационализм Просвещения; просвещение и наука; этические учения Просвещения; социальная критика; стиль философии просвещения; французское, немецкое, русское Просвещение; основные представители Просвещения.

2. Просветительская программа: просвещение и этикополитические теории 17 века; политические учения Гоббса и Локка в преломлении просветительского рационализма. Ж.-Ж. Руссо об "общественном договоре"; педагогическая программа Руссо; просвещение и критика культуры; просветители о роли образования в жизни человека.

3. Просвещение и революционное движение: критика социальной несправедливости; иррациональность сословного деления общества; критика абсолютной монархии; критика религии и возникновение атеизма; идеал автономного субъекта; идеал Свободы, Равенства и Братства; просвещение и буржуазные революции.

Общая характеристика эпохи Просвещения

Рационализм Просвещения был наиболее ярко выражен Р. Декартом (1596 - 1650), который открыто порвал со старыми традициями в философии и науке. Критерием истины он считал познающий разум и в связи с этим имел методологическую установку: «никогда не принимать за истинное ничего, что я не познал бы таковым с очевидностью…» Декарт Р. Избранные произведения., М., 1950. С. 272.

К науке необходимо подходить имея строгий и рациональный метод, который позволил бы выстроить ее по единому плану. Такой подход позволит человеку осуществлять с помощью научных достижений свое господство над природой. В основе этого нового метода лежал Разум, что позволило мыслителю сделать свой знаменитый вывод: «Мыслю, значит, существую». Из этого вытекало положение о верховенстве разумного, умопостигаемого способа познания мира над чувственным способом. Истина же трактовалась как особо субъективный самоосознаваемый процесс мышления. Декарт строил теорию истины, которая базировалась на субъективно - объективной трактовке процесса познания, в которой объекту противостоял не только человек, личность, но и гносеологический субъект как особая, субъективная реальность. Процесс познания должен был основываться на достоверной аксиоматике. Философия должна была выступать в качестве наиболее достоверной науки. Следовательно, она должна была обладать и самыми достоверными научными методами, выступать в качестве своеобразной «универсальной математики».

Просвещение и наука. Наука в эпоху Просвещения. Электронный ресурс. http://www.history-names.ru/n/nauka_epoha_prosvesheniya.shtml Наука в эпоху Просвещения развивалась в рамках эмпиризма и рационализма. Наука встала на ведущие позиции в формировании картины мира, ее рассматривали в качестве несущего свет разума, высшей культурной ценности, антитезы порокам социальной действительности и способа ее преобразования.

Ученым эпохи Просвещения была свойственна энциклопедическая широта интересов, разработка научных фундаментальных проблем совместно с практическими. Рационалисты - Р. Декарт, Г. Лейбниц, С. Спиноза - к исходному пункту построения научного знания относили идеи разума, эмпиристы - Ф. Бэкон, Дж. Локк, Дж. Беркли, Д.Дидро, Ж. Ламетри, Д. Юм основой построения научного знания считали опыт. Органицисты - Лейбниц и Спиноза рассматривали природу в целом, а ее элемнты считали живыми организмами, в которых целое определяет свойства частного.

Бэкон считал, что дедуктивный подход, который господствовал ранее, не является удовлетворительным инструментом познания мира. на его взгляд. Необходимо было найти новый инструмент мышления - «новый органон» - для того чтобы построить систему знаний, познаний мира и развития науки на более надежной основе. Таким инструментом он считал индукцию - собирание фактов и подтверждение их экспериментами.

Декарт предложил свой способ решения проблем, разрешимых при помощи человеческого разума и имеющихся фактов - скептицизм. Чувственный опыт не может дать достоверные знания, так как человек чсто сталкивается с иллюзиями и галлюцинациями. Мир, воспринимаемый человеком при помощи чувств, может оказаться сном. Недостоверными являются и рассуждения: никто не свободен от ошибок; рассуждение - это выделение заключения из посылок, если нет достоверных посылок, то невозможно рассчитывать на достоверность заключений. Декарт считал, что достоверное знание содержится в разуме.

Рационализм и эмпиризм вели спор о методах получения истинного знания. Центральное место в системе знаний занимали точные и естественные науки - математика физика, химия, биология. Астрономия и др. Ньютон и Лейбниц, выявлявшие соотношение рационализма и эмпиризма при помощи математики и физики, разными способами пришли к разработке интегральных и дифференцированных уравнений. Основной заслугой Ньютона, сновавшего свои работы на открытиях И. Кеплера - основы движения планет, открытие телескопа, - стало создание механики земных и небесных тел, а так же открытие закона всемирного тяготения. Лейбницем было развито учение об относительности времени, пространства и движения.

Успехи механики повлекли за собой формирование механической картины мира. философские учения о природе человека, о государстве и обществе являлись разделами учения о едином мировом механизме. Природа состоит из машин-механизмов, имеющих разную сложность. А эти машины являются деталями элементов. Их сочетание определяет свойства целого.

В эпоху Просвещения сформировалась сеть академий наук, появились отраслевые научные учреждения, научные общества, кабинеты естественной истории, лаборатории, аптекарские и ботанические сады, наладилась система обмена научной информацией. Образованность стала модной.

Этические учения Просвещения. В эпоху Просвещения естествознание было неразрывно связано с философией, и носило название натурфилософия. В явлениях общественной жизни, таких как религия, право, мораль, ученые искали естественные начала. Локк считал, что этику можно отнести к точным наукам, таким как математика. Считалось, что физика, в качестве науки просвещающей разум и освобождающей от суеверия, заблуждения и страха, происходящих от ложного понятия о вещах, развивает не только ум, но и нравственность. В познании природы ученые видели путь к благоденствию человечества.

Ж. Ламетри в своей этической концепции сначала стоял на позициях этического иннеизма, полагая, что человек изначально умеет распознавать добро и зло, а затем повернулся к этическому эдукационизму, обнаруживая конфликт добродетели и «свинского счастья». Философ считал, что человек рождается злым, он по природе своей вероломное, хитрое, опасное и коварное животное. Добродетель же - приобретенное качество, результат общественного воспитания. Д. Дидро же, наоборот, полагал, что большинство людей рождаются с добрыми наклонностями, которые затем, в зависимости от законов общества, формируют добрые или злые нравы. Д. Дидро отмечал, что человеческая нравственность напрямую зависит от общественного устройства: если законы хороши, то и нравы хороши; если законы дурны, то и нравы дурны

Социальная критика. Решение проблем роли опыта, с помощью которого формировались ощущения, суждения, рассуждения. Рассудок, разум оказало сильнейшее воздействие на понимание роли внешних обстоятельств и воспитания в развитии человека и образовании различных общественных явлений. Учение о роли среды в становлении личности является ценнейшим у мыслителей эпохи Просвещения. Согласно этому учению, все люди равны и одинаковы от рождения. Умственное и нравственное их различие основывается на разном воспитании и различных условиях жизни.

Историко-философская литература указывает на прямую связь между французским Просвещением и Французской революцией 1789 - 1794 гг, и на ту роль, которую сыграли французике мыслители в подготовке умов к свержению феодальной системы и утверждению буржуазного строя. Философия: Учебник / Под ред. проф. В.Н. Лавриненко. -- 2-е изд., испр. и доп. -- M.: Юристъ. 2004 С. 44 Они много писали о том, что необходимо уничтожить феодально-сословный строй, деспотизм, власть католической церкви. Их идеи объективно служили предвестницами буржуазных революций в Европе. В «Декларации прав человека и гражданина» идеи свободы и равноправия людей, определение народа как единственного источника власти, принцип сочетания личных интересов с общественными, согласно которому общественное благо есть верховный закон, довольно точно воспроизводят идеи просветителей.

Существенное место среди различных социально-философских концепций Просвещения XVIII в. принадлежит концепциям социального и исторического прогресса. В этом отношении значительный интерес представляют идеи немецких просветителей И. Гердера и Г. Лессинга.

Стиль философии просвещения. Эпоха Просвещения характеризуется противостоянием двух стилей-антагонистов:

Классицизм, который основывался на рационализме и возвращении к идеалам античности;

Романтизм, возникший, как реакция на классицизм и проповедующий сентиментализм, чувственность и иррациональность.

Классицизм нашли свое проявление во всех направлениях - литература, живопись, скульптура, архитектура.

Так же сюда можно добавить и третий стиль, характеризующий эпоху Просвещения - рокко. Он возник как отрицание академического классицизма м барокко. Свою проявление рокко нашел в основном в скульптуре и живописи.

Французское, немецкое, русское Просвещение. Эпоха Просвещения является ключевой эпохой в истории европейской культуры. Она связана с развитием научной, общественной и философской мысли. Основанием этого интеллектуального движения было свободомыслие и рационализм.

Начавшись в Англии под влиянием научной революции XVII века, это движение распространилась во Франции, Германии и России. а так же охватило другие страны Европы. Термин «Просвещение» пришел в русский язык, так же как в английский и немецкий из французского и преимущественно относится к философскому движению XVII века. Просвещение не является некой философской школой, так как взгляды его представителей зачастую существенно различались между собой и противоречили друг другу. Поэтому Просвещение - это не комплексная идея, а направление философской мысли, в основе которой лежала критика существующих в то время традиционных институтов, морали и обычаев.

В России эпоха Просвещения занимает преимущественно вторую половину XVIII века , когда правительство активно способствовало развитию наук и искусств. В этот период возникли первые российские университеты, библиотеки, театр, публичные музеи и относительно независимая пресса. Наибольший вклад в российское Просвещение принадлежит Екатерине Великой , которая, как и прочие просвещенные монархи , играла ключевую роль в поддержке искусств, наук и образования. Хотя в России, как и в других европейских странах, в эту эпоху произошли существенные перемены, отличие России от западного Просвещения состоит в том, что здесь не только не произошло сдвига общественного мнения в сторону развития либеральных идей, но напротив, они были встречены крайне настороженно. В особенности русское дворянство сопротивлялось нападкам на крепостничество . Тем не менее, восстание Пугачева и Великая французская революция породили иллюзии предстоящих политических перемен и оказали значительное влияние на интеллектуальное развитие российского общества. Место России в мире в эту эпоху активно обсуждали Денис Фонвизин , Михаил Щербатов , Андрей Болотов , Иван Болтин и Александр Радищев . В дальнейшем эти дискуссии породили раскол русского общества на западников и славянофилов .

Основные представители Просвещения. Философы французского Просвещения - Б. Паскаль (1623 - 1662), Ф.М Вальтер (1694 - 1778), Ш. Монтескье (1689 - 1755), Ж.-Ж. Руссо (1712 - 1778), Ж. Ламетри (1709 - 1751), П. Гольбах (1723 - 1789), К. Гельвецкий (1715 - 1771), Д. Дидро (1713 - 1784) - дали рационалистическое и материалистическое решение главных проблем философии и внесли в ее образ особую просветительскую тенденцию. Которая основывалась на особой роли знаний в социальном развитии. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: учеб. 3 -е изд., перераб. и доп. - М.: ТК Велби, изд-во Проспект 2005. - 608с. (классический университетский учебник) с. 123

Наиболее видными представителями русской философии XVIII в. были Михаил Васильевич Ломоносов (1711-1765) и Александр Николаевич Радищев (1749-1802).

• Получить ссылку
• Facebook
• Twitter
• Pinterest
• Электронная почта
• Другие приложения

Учение Джордано Бруно

Золотая эпоха, с точки зрения Дж. Бруно, — это миф. Богатство само по себе нейтрально в ценностном отношении и только в силу хорошего или дурного употребления оно приобретает то или иное социальное качество. Таким образом, он приближается к формулировке идеи об особенностях морального субъекта, его автономности, самодостаточности, творческой энергии и ответственности за себя и свое окружение.

Моральный субъект « вбирает» в себя все богатство общечеловеческих ценностей. Он осмысливает моральные проблемы как возможность осуществления человеческих способностей. Свое завершение моральный субъект получает в понятии героической любви. Любовь истинно морального человека отражает единство телесных, эмоциональных и интеллектуальных способностей, она лишена обыденности и повседневности.

Любящий человек стремится вырваться за рамки погони за богатством и прибылью, он выше эгоистического интереса. Он — творец и герой, ставший выше мира суеты и убогости, где «любовь принижена и движется, как бы пресмыкаясь по земле, охваченная низкими силами». Его любовь «отдается более высоким деяниям».

Таким образом, акцент на внутреннем мире субъекта приводит Джордано Бруно к обоснованию личности, которая свою цель усматривает в служении обществу, что доказывает и его личный моральный подвиг. Сама жизнь такой личности является достоинством этического аргумента.

Учение М. Монтеня

Эмпирическая этика Нового времени была подготовлена моралистическими взглядами М. Монтеня (1533 – 1592). В его трудах собран моральный опыт различных эпох и народов, который Монтень психологически точно и с необыкновенной наблюдательностью и юмором связывает с моралью своего времени. Цель его моральных размышлений — сорвать маску как с вещей, так и с людей, как с себя, так и с других. В своем главном сочинении «Опыты» он пишет: «Надо судить о человеке по качествам его, а не по нарядам, и, как остроумно говорит один древний автор, "знаете ли, почему он кажется вам таким высоким? Вас обманывает высота его каблуков». Цоколь — еще не статуя, измеряйте человека без ходулей». Прочь от предрассудков эпохи — таков подтекст морального эмпиризма Монтеня. Человек должен руководствоваться личным опытом и на его основе строить моральные суждения. Жизнь, которая направляется трезвым размышлением, приятна и полезна. Человек, по Монтеню, способен к критической переработке опыта и в этом смысл эмансипации его от феодально-теологического мировоззрения. Моральный субъект не может быть неизменной, всегда равной самому себе духовной сущностью. Моральное развитие человека есть его достойное саморазвитие и самосовершенствование.

Свой скептицизм он обращает, прежде всего, по отношению к самому себе, а затем и к другим: «Молимся мы по обычаю и по привычке или, вернее сказать, мы просто читаем или произносим слова молитв. В конце концов, это всего-навсего личина благочестия. Мне противно бывает, когда люди трижды осеняют себя крестом во время благословения и столько же раз во время благодарственной молитвы, а все остальные часы упражняются в ненависти, жадности, несправедливости». В своем произведении «О каннибалах» он подвергает сомнению нравственный прогресс цивилизованного общества.

Этика Монтеня не является систематизированным этическим знанием. В ней с необычайной глубиной и крайней напряженностью дается описание внутреннего мира этической личности, которая осмысливает социальные и моральные перспективы развития общества. Моральный человек — это думающий человек, вечно терзающийся, скептически относящийся к догматам общественных установлений, видящий перспективу духовного роста. Реально практикуемая мораль слишком далека от божественных установлений. Справедливость, терпимость, геройство, по его мысли, вполне возможны как светские добродетели. К смерти Монтень относится вполне атеистически: «...вы становитесь мертвыми, прожив свою жизнь, но проживаете вы ее, умирая...».

Эмоциональный мир человека является аргументом против насилия над совестью. Нравственность не может быть сведена к совокупности жестких и однозначных норм. Она всегда связана с реальностью и есть следствие деятельности морального субъекта. «В зависимости от того, как я смотрю на себя, я нахожу в себе и стыдливость, и наглость; и целомудрие, и распутство; и болтливость, и молчаливость; и трудолюбие, и изнеженность; и изобретательность, и тупость; и угрюмость, и добродушие; и лживость, и правдивость; и ученость, и невежество; и щедрость, и скупость, и расточительность…Всякий, кто внимательно изучит себя, обнаружит в себе, и даже в своих суждениях, эту неустойчивость и противоречивость. Я ничего не могу сказать о себе просто, цельно и основательно. Я не могу определить себя единым словом, без сочетания противоположностей».

У Монтеня обнаруживается раздвоение морального субъекта на две области — личностную, внутреннюю и общественную, внешнюю. И этот прием является вполне допустимым в классической буржуазной этике. Программным этическим положением Монтеня выступают слова: «Сосредоточим на себе и на своем собственном благе все наши помыслы и намерения». И это следует понимать как лозунг буржуазной эмансипации личности, которая, заглядывая вперед, на будущее смотрит с некоторой опаской, как бы боится своих выводов. Он показал основное противоречие между моральной субъективностью и свободой, с одной, и реальным поведением человека — с другой, в условиях становления буржуазного общества. Монтень показал, что официальная жизнь людей в буржуазном обществе низводится до уровня условностей и церемониальных масок. Там, где ограничивается сфера официальных добродетелей, начинается свобода и простор частных интересов индивида. Этика Монтеня таким образом реабилитирует частные интересы как естественные устремления человека. Все это закладывает основы классической буржуазной морали.

Так, Гельвеций (1715-1771) в своих сочинениях «Об уме», «О человеке, его умственных способностях и его воспитании» и других утверждал, что добродетель есть стремление к счастью, а «предписываемые ею поступки суть основы для достижения этой цели». Добродетель, связанная с общей пользой, и есть справедливость как основа жизни человека и общества.

Государство (просвещенная монархия), его политика и законодательство должны утверждать справедливость и искоренять пороки. Политика, направленная «на счастье человечества », совпадает с этикой и служит основой личной нравственности.

Духовный мир человека подчинен закону личного интереса и является стимулом нравственного совершенствования. Но этот закон не может ограничиваться только личными интересами, а должен регулировать соотношение личного и общественного.

Рассматривая гуманность как «сгусток всех других добродетелей », он к числу последних относит справедливость, правдивость, верность общественному долгу и др. Эти идеи имели прогрессивное значение в условиях назревавшей буржуазно – демократической революции.

Учение Гольбаха

Одним из революционных идеологов буржуазии во Франции был и П.А. Гольбах (1723 – 1789). В работах «Основы всеобщей морали, или Катехизис природы», «Социальная система, или Естественные принципы морали и политики» и других он утверждал, что человек и его земные интересы составляют основу морали, содержанием которой должно являться освобождение индивида от страдания и угнетения.

Как и Гельвеций, Гольбах рассматривал истинную мораль в качестве основания разумного законодательства в политике. Разделяя его точку зрения на взаимоотношение интересов и определяющую роль общественного интереса, Гольбах писал, что добродетель есть не что иное, как польза людей, соединенных в обществе. Любить других – это значит сливать свои интересы с интересами других.

К важнейшим добродетелям Гольбах относил гуманность, справедливость, благоразумие, умеренность и силу, активность в общественно полезном труде.

Пороками у него выступают те качества, которые лишают человека способности к активной деятельности, к проявлению смелости и энергии, необходимой для поддержания общества.

Религия рассматривалась Гольбахом как разновидность духовного гнета, поэтому люди должны быть освобождены от обмана духовенства. Природное неравенство людей создает возможность взаимодополнения их деятельности, содержанием которой должны быть польза и сотрудничество. Основными моральными качествами личности , по мнению Гольбаха, являются справедливость, благоразумие, умеренность и полезная деятельность. Он писал: «Будем черпать свою мораль в природе, в разуме. Следуя этой морали, мы будем счастливы, довольны в этом мире, приятны своими согражданам».

Обучение и воспитание, введение разумного законодательства и изменение несправедливых условий, в которых живет человек, создают основу справедливого общества. Силы и нравственность человека растут с увеличением его знания о мире. Труды Гольбаха т.о. закладывали основы учения утопического социализма, а объективно были направлены на освобождение общества от феодально-религиозных пут и несправедливостей капиталистических порядков.

Английский мыслитель Т.Гоббс (1588—1679 гг.) обратился к внутреннему миру человека. Проблемы этики и политики он рассматривал в сочинении: "Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского".

Гоббс утверждает эгоистического индивида, ориентированного на власть и пользу. Вытекающий отсюда вывод, что мораль (наряду с политикой, религией) является более или менее целесообразным соглашением, договором между людьми, заключает в себе сильный социальный заряд. Гоббс механистически понимает человека; речь идет о том, чтобы рассматривать человека, исходя из его собственной деятельности как общественного существа. Механистическую антропологию он истолковывает как окончательный поворот к объективному пониманию человеческого поведения, как конец раболепства перед фетишами права, политики и морали.

Гоббс исходит из тезиса, что законы человеческого поведения столь же строги и необходимы, как те естественные силы, которые заставляют камень падать на землю. Ему принадлежит идея естественных законов социального поведения человека - не отдельного индивида, а человеческого рода, «искусственного человека», каковым является государство.

При рассмотрении этики Гоббса обычно все внимание уделяется ее наиболее яркой особенности — характеру человека, ориентированному на насилие и господство, оценке естественного состояния индивидов как состояния войны всех против всех . Когда Гоббс говорит, что человек человеку — волк , он точно описывает то изменение в общественных нравах, которое связано с классовым строем вообще, с появлением на исторической арене буржуазии в особенности. Гоббс применяет к учению об обществе, этике и психологии новое, добытое механикой понятие бытия. Источником, из которого Гоббс выводит свою общественную теорию, является натуралистический истолкованный индивид.

Социальные отношения — это договор, который неизбежен с точки зрения живого, движимого потребностями субъекта. По мнению философа, все общественное здание состоит из двух элементов: эгоистических индивидов, рассматриваемых в качестве социальных атомов, и отношений этих индивидов.

Мораль — это не изначальная субъективная способность, не вещественная субстанция в субъекте. Она не является также самодовлеющим требованием, бытием трансцендентных идей. Проявление ценности, которую мы придаем друг другу, есть то, что обычно называется уважением и неуважением, говорит Гоббс.

Морально ценным является все то, что вызывает уважение, а уважение выступает как социальное выражение власти. Достоинство Гоббс расшифровывает как ту цену, которая дается человеку государством. Любить или бояться также сопряжено с признанием власти. Не являются в этом отношении исключениями бережливость, справедливость и т.д. Вся мораль является системой установлений выражающих реальные отношения полезности.

Подводя итог, можно сказать, что Т. Гоббс в своей теории попытался найти компромисс, гармонию между индивидуальными возможностями человека (его эмоциями, страстями, разумом, вдохновляющими и стимулирующими его в жизни) и упорядочивающей, властной функцией государства, которая без насилия обойтись не может. Правда, модели насилия могут быть различны: от авторитарной модели до договорной, построенной на принципе соглашения.

Учение И. Канта

Моральная философия И. Канта (1724 – 1804) знаменует собой переход от описания , объяснения морали, к теоретическому анализу нравственности как особого, специфического явления . Замысел Канта — выявить "чистоту" морали, освободив ее от всех «загрязнивших» ее уникальную сущность наслоений. В осуществлении этой задачи следует ориентироваться не на природу человека и обстоятельства его жизни, а на "понятия чистого разума", избирая умозрительный путь построения моральной теории, Кант неоднократно подчеркивает ее практическую значимость: «Если существует наука, действительно нужная человеку, то это та, которой я хочу, а именно: подобающим образом занять указанное человеку место в мире — и из которой можно научиться тому, каким надо быть, чтобы быть человеком».

Уже в этом высказывании отчетливо просвечивается основная этическая ориентация Канта, предполагающая восприятие морали как долженствования.

Установка на выявление специфики нравственности и фундаментального, общего для всех нравственного закона предопределила тезис об автономии морали . Смысл этого тезиса заключается в том, что мораль самодостаточна, содержит свою причину в себе и невыводима ни из чего. Кант не только стремится очистить мораль от всего эмпирического и "принадлежащего к антропологии", но и подчеркивает ее автономию по отношению к религии, более того, религиозная вера ставится в зависимость от морали . Такая автономная мораль (источник которой - не сущее, а абсолютно должное) противоречит реальному миру, возвышается над ним и призвана подчинить его себе. Такова основная антиномия кантовской этики, имеющая не только теоретический, но и практический смысл, актуализированный, кстати, в настоящее время.

Мораль, по Канту, это сфера свободы человека, воля которого здесь автономна и определяется им самим. Для придания этой воли необходимо согласование ее с высшим нравственным законом — категорическим императивом, поскольку только добрая воля способна сделать правильный выбор. Наиболее известная формулировка категорического императива выглядит так: «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом».

В других формулировках категорического императива Кант подчеркивает нравственную самоценность личности (запрещение рассматривать ее в качестве средства), ее способность к нравственному творчеству, По сути дела, свобода, понимаемая как добровольность поведения, личное избрание его принципов, ориентированное на их общечеловеческую значимость, отождествляется Кантом с моральностью, отличаемой от легальности, которая стимулируется принуждением или личными интересами.

Нравственный закон существует для индивида как долженствование, определяющее возможность правильного выбора, т.е. предпочтения долга чувственным склонностям, преодоление эгоистических побуждений. Мораль и этика учат человека не тому, как стать счастливым, а тому, как стать достойным счастья . Исходя из этого, Кант подвергает критике эвдемонистическую этику, стремясь обосновать внепсихологическое понимание морали. По его мнению, нравственность не есть данное природы, напротив, она императивна и предписывает человеку преодоление эгоизма во имя должных идеалов.

Преодоление противоречия между идеалом и реальностью Кант видит в возвышении, одухотворении сущего, подчинении его принципам морали, выражающим главную родовую цель человеческого сообщества, однако анализ реалий бытия не дает ему оснований надеяться на то, что это возможно. Большинство людей одержимо эгоистическими склонностями и мало задумываются о судьбе добродетели. Таким образом, нравственный закон должен быть осуществлен, но осуществлен быть не может. Своеобразный выход из этой антиномии Кант находит в постулатах о свободе воли, бессмертии души, бытии Бога, что свидетельствует о его бессилии в отыскании источника морального долженствования, преодолении разрыва между должным и сущим, свободой и необходимостью.

Принцип историзма, проводимый Г.В.Ф. Гегелем (1770 – 1831), позволил осуществить поворот от этики внутренней убежденности к социальной теории морали. В отличие от Канта, Гегель ориентирован не на выявление автономии морали, а на установление ее значения в системе общественных отношений.

У Гегеля этика представляет собой философию права и включает: абстрактное право, мораль, нравственность, к которой относятся: семья, гражданское общество, государство . Он признаёт объективную закономерность развития нравственности в области духа, показывает связь с политикой и экономикой, социальными и религиозными отношениями. Однако Гегель провозглашает нравственность движущей пружиной всего общественного развития, поставив тем самым «на голову» все социальные отношения.

Необходимым условием и основой нравственности Гегель считает свободу воли . В своём диалектическом развитии она проходит три стадии: природную волю; произвол; разумную волю. Нравственная свобода есть познанная историческая необходимость. Индивидуальная воля должна подчиняться всеобщей, в конечном счёте – государству.

Все поступки людей имеют своими намерениями удовлетворение потребностей, склонностей, страстей. Удовлетворенные намерения он именует благом. Без реализации блага субъект не может исполнить свой моральный долг , который, по Гегелю, состоит в том, чтобы «иметь понимание добра, сделать его своим намерением и осуществлять в своей деятельности» . Добро представляет собой гармоничное, неразрывное единство личной, индивидуальной морали человека и общественного блага. Самое важное для человека – сохранение собственной жизни. Добро и зло диалектически взаимосвязаны. Диалектическим взаимодействием пронизаны и другие « категории» его этики – умысел и вина, намерение и благо, добро и совесть, счастье и долг. Истинная, а не формальная совесть, по Гегелю, является нравственным самоконтролем человека, направленным на реализацию добра и долга.

Много ценных мыслей высказал Гегель о нравственной сущности семьи и брака, однако утверждал главенство мужа и неравное положение женщины в быту. Гегель неправомерно пытался свести мораль к политическим требованиям государства, которое он призывал почитать и поддерживать.

В учении о морали, которая представляет собой сферу личностных убеждений, Гегель диалектически анализирует такие категории, как умысел и вина, намерение и благо, добро и совесть, высказывая немало чрезвычайно продуктивных идей. Так, например; подчеркивая, что "ряд поступков субъекта, это и есть он", Гегель ставит проблему обязательной реализации внутренней моральной убежденности в действиях, поскольку "лавры одного лишь хотения есть сухие листья, которые никогда не зеленели". Разумеется, нужно помнить, что активная деятельность ограничивается у Гегеля сферой духа, но сама постановка данной проблемы не может не вызывать положительного отклика.

Учение о нравственности . Нравственность, по мнению Гегеля, это как бы вторая (общественная) природа человека, возвышающаяся над первой (индивидуальной). Тремя последовательными формами ее развития являются семья, гражданское общество, государство. Процесс становления нравственности есть, по сути дела, подчинение индивидуальности государственным интересам, т.к. "вся ценность человека, вся его духовная действительность существует благодаря государству.

Принцип историзма позволил Гегелю выявить многие реалии исторического развития нравственности, проанализировать сущностные антагонизмы буржуазного общества, показать связь морали с другими сторонами общественной жизни, т.е. наполнить мораль социально значимым содержанием. Однако предложенная им модель гармонизации личного и общественного блага оказалась несостоятельной. Философия духа Гегеля, для которой оказалось возможным "разглядеть" многие черты морали, противостоит действительности, возвышается над ней и не в состоянии оказать на нее сколько-нибудь существенное влияние. Гегель предлагает "считать недействительной всю дисгармоничную, разлаженную, полную конфликтов и себялюбивого хаоса действительность, т.е. живую жизнь, которой живут живые индивиды, а видеть лежащую в основе бытия гармонию логических связей, скрытый за исторической эмпирией разума. Facebook