Философия русской духовности. Духовное рождение русского народа

Возноситься над материальным и быть готовым пожертвовать столь многим ради истины?

Русские святые

В России не рождалось великих духовных учителей, ставших известными на весь мир, таких как Махавира, Будда, Моисей или Христос. Но в этой стране были свои святые. Среди них – Сергий Радонежский и Серафим Саровский. Серафим Саровский и Сергий Радонежский были отшельниками, монахами. Однако их образ жизни, исполненный духовного поиска, привлекал к ним последователей.

Их учения не достигли мирового уровня, но закрепились в среде верующих православных христиан. Эти святые реформировали и преобразили русскую православную церковь. Сергий Радонежский и его последователи основали в России более сорока монастырей.
Серафим Саровский проповедовал радость и уединение, которые, по его словам, помогали духовно расти. У Серафима были видения, в которых к нему приходила и исцеляла его Матерь Божья.

Божья Матерь особо почитаема в России. Ее иконы, например федоровская и казанская, считаются чудотворными и приносящими благодать.

Размышления русской интеллигенции о духовности русского народа

Большой вклад в развитие русской духовности внесли мыслители и писатели: Лев Толстой, Федор Достоевский, Александр Добролюбов, Николай Лесков, Николай Бердяев.

Особым образом отразились духовные искания человека в повести «Очарованный странник» Лескова. Сложные духовные вопросы поднимает в своих произведениях Достоевский, сравнивая и католицизм(«Идиот»), поднимая темы насилия и прощения(«Братья Карамазовы», «Преступление и наказание»), греха и невинности(«Сон смешного человека»).

В своих нравственных заключениях и размышлениях писатели часто опирались на из жизни русского народа.

Николай Бердяев, размышлявший над вопросами русской духовности, отмечал, что духовный поиск пронизывает всю жизнь русского человека. При этом этот поиск затрагивает как простых людей, крестьян, так и людей более высоких сословий. Писатель отмечает еще одну черту «духовного христианства» в России – это добровольное от культуры и к . Для русской духовности, по словам Николая Бердяева, характерно растворение человека в Боге, некая безличная божественность. Для русского человека в духовности не существует человеческой свободы и деятельности, а лишь воля . В этом смысле духовность русского народа гораздо ближе к восточному учению буддизм.

Мистическая жажда русского народа выразилась в легенде о городе Китеж, своего рода земле обетованной православных христиан.

Россия смотрит на Восток

Духовность русского народа проявляется в неустанных исканиях. В поисках истины многие русские люди обращаются к учениям Востока, к духовным традициям и практикам Индии, к йоге, медитации, аюрведе. В современной России много людей отправляются в Индию, чтобы овладеть древними знаниями и возвращаются с целью обучения своих соплеменников.

Д-р Фарах Сухейль Наим - большой друг России, исламский философ, писатель и переводчик, профессор Ливанского университета, председатель Ливано-Российского Дома (Дейс), иностранный член Российской академии образования.

"Очарование духовности России" - раздел 2.2 монографии "Диалог цивилизаций: базовые концепты, идеи, технологии" (коллектив авторов, под общей редакцией академика О.А. Колобова. - Бейрут / Нижний Новгород), изданной мусульманским издательством "Медина" в 2006 г.

Уникальность России заключается в ее необычном географическом положении, особом национальном составе, оригинальной культуре.

Что же приводит в смущение разум и воображение в этой России, вызывая тревогу за ее будущее? Почему одни тянутся к ней, словно к возлюбленной, другие - отворачиваются от нее? Поищем ответы на эти вопросы среди факторов геополитического, исторического, духовного и философского характера.

Бескрайность земель, крупнейших на этой планете. Леса и равнины, множество рек и озер. Города, рассеянные в пространстве, словно точки на карте природы. Такова Россия. Вся в белом - под снегом несколько месяцев в году - она соединяет небо и землю, она странница в поисках светлого града. Сколь она велика, столь чисто ее слово, обращающееся брызгами искр в строках поэзии и строгой чеканностью в линиях прозы, столь смела кисть живописца и неподражаема пластика хореографии. И столь же велик разброс идейных импульсов и политических порывов в духовных пространствах русской души.

Расположению на просторах Европы и Азии Россия обязана особыми оттенками своей культуры и духа. Здесь - перекресток влияний Запада и Востока. Здесь сосуществуют христианство, ислам и буддизм. Не было мыслителя, который не говорил бы об оригинальности ее цивилизационной модели, каким бы ни был его собственный идеологический выбор. «Стихии азиатские и европейские перерабатываются в особую русскую цивилизацию...», - сказал Чаадаев . Вернадский написал по этому поводу: «Нет двух России, «европейской» и «азиатской». Есть только одна Россия - «евроазиатская», или Россия-Евразия...» . «Мы не только славяне и татары, мы наследники великого Востока (Византии). Родина наша была и есть гигантский котел, столетиями вываривавший из смеси племен и рас нечто совсем иное и совсем особенное...», - читаем мы у Зайцева .

Земля и люди, мысль и образ, соединившись, создали образец цивилизации, равного которому нет на этой планете. В русском мышлении - черты мистики Востока и рационализма Запада, божественного озарения и картезианской логики. Множество форм - в русском действии, в повседневных заботах людей, в каждом поступке - встреча Европы и Азии. Разум - созидатель науки, но сердцу - владыке эмоций - привольно и в его сферах. Не один исследователь был потрясен сочетанием разума и сердца в русском творческом духе. Русский человек по природе совестлив и созерцателен. Исполненная жизненных сил, русская душа, пленясь прекрасным, взыщет добра и теплоты.

Она - бурлящий источник эмоций, управляющих взаимоотношениями и делами людей. Любовь и вера, фантазия и деловая хватка - вот что отличает русский характер. Это - не Восток, где научный разум нередко отступает под натиском бурных чувств. Власть научного разума сильна в русском уме. Русская мысль достигла вершин в гуманитарных и точных науках, блеснув замечательными достижениями. И все же кладезем человеческой энергии остается сердце. «Разум, при всей его важности, кажется отражением теплоты сердечного духа», - говорил Ильин, один из крупнейших русских философов .

2014 г. Ливанский писатель и переводчик Сухейль Фарах посетил бейрутское Подворье Московского Патриархата

Обращаясь к сердцу, можно открыть для себя многие тайны России. Ее очарование - в поэзии Пушкина, Есенина и Блока, в творческих озарениях Достоевского, Толстого, Чехова и Шолохова, в потоках возвышенных чувств, - волнующей душу музыке Чайковского, Рахманинова и Скрябина, в неподражаемом искусстве балета, передающем тончайшие нюансы партитуры, как и чувства печали и радости, триумфа и трагедии в танце Павловой, Бессмертной и Максимовой, в симфонии красок - тонов и полутонов цветовой гаммы на полотнах Сурикова, Репина и Серова. И, конечно, - в многообразии драматургии и киноискусства, которым мы обязаны яркими картинами человеческих чувств и человеческих отношений, рассказами о размышлениях человека в минуты волнения и минуты покоя. Вспомним хотя бы блестящие работы Эйзенштейна, Тарковского и Михалкова.

Оригинальность России - в красоте ее сердца, кладезь ее культуры - в высших формах духовности. Русский человек на протяжении своей истории - в отношении с собой и в отношении с Другим - предпочитал богатство духовное материальному богатству. Дадим слово Журавлеву, одному из лучших знатоков русской души: «Стяжение духовного богатства традиционно считалось более высокой целью, чем стяжение материальных благ...». В царское время источником духовного окормления людей была православная церковь. Забота об укреплении духовных начал в советский период шла в форме всемерного поощрения интереса к искусству, литературе и философии, правда, одного направления. Сегодня о пище духовной думает множество русских людей, отвергающих ценности цивилизации материального потребления.

Духовное измерение в русской душе многопланово. Среди ее источников - религия и эстетика, нравственность, космизм и, конечно, мессианство. И все-таки именно православная духовность лежит в основании русской культуры. Духовная память народа, исполненная высоких смыслов, воплотилась в строительстве храмов - райских оазисов на земле вечной России. Рублевская икона окрашивает в светлые тона священные символы христианства, придавая им эстетическое и духовное измерение, тихой радостью услаждающее взор подлинного любителя красоты. Проникая в тайны творчества Достоевского, Толстого и Гоголя, понимаешь, что алмазным блеском своей словесности они обязаны отцам-духовникам из Оптиной Пустыни.

Кто открыл для себя верующую Россию, разгадав смысл священных символов ее религиозной и национальной истории, поймет, что своим православным вдохновением русские люди обязаны своим великим святым, таким как Сергий Радонежский и Серафим Саровский, совести русского народа. Известный русский писатель Солженицын сказал о русской церкви: «Она принесла российскому государству его историческое сознание и его культурное ядро...» .

Вполне понятна реакция иностранных гостей на те или иные аспекты русской культуры. Помню удивление журналиста из отдела культуры французской газеты «Фигаро», который по выходе из православного храма в Новгороде сказал в интервью русской газете: «Я был почти во всем мире... Я Рим знаю, как свою квартиру. Но такого никогда не видел. Мы всю свою историю смотрели на небо через чисто вымытые стекла. А вы в это время смотрели на купола своих храмов и создали великую культуру» . Митрополит Жорж Ходр, великий знаток православной духовности, посетив монастыри Золотого кольца - Суздаля, Владимира и Ростова, сказал о религиозности русских верующих: «Они истово молятся, стоя на коленях. В мире нет христианина, который был бы исполнен столь глубокого религиозного чувства» .

ФОЛЬКЛОР КАК НЕОТЪЕМЛЕМАЯ ЧАСТЬ ДУХОВНО-НРАВСТВЕННОГО СТАНОВЛЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА

О.А. Федотовская (г. Вологда, ВГПУ)

В современном мире наблюдается отчуждение от корневых основ культуры своего народа, происходит искажение природы культуры, ее духовно-созидательных начал. Нарушены принципы традиционной культуры, которые обеспечивали естественное и творческое развитие «человеческого в человеке».
Прогрессивная часть общества, педагоги-практики видят огромный воспитательный потенциал, который накоплен традиционной народной культурой. Актуально звучат слова нашего вологодского писателя В.И. Белова о связи времен и преемственности культуры: «Нельзя воспитать в себе высокие нравственные начала, не зная того, что было до нас!»1
Известные отечественные мыслители И.В. Киреевский, И.А. Ильин, Н.Я. Данилевский и др. определяют русскую культуру как, прежде всего, культуру сердца, веры и совести. И.д. Ильин так подчеркнул свойство культуры в способности формировать у человека глубокие чувства и основы человеческой души: «Культура есть явление внутреннее и органическое: она захватывает самую глубину человеческой души и слагается на путях живой, таинственной целесообразности. Этим она отличается от цивилизации, которая может усваиваться внешне и поверхностно и не требует всей полноты душевного участия»2. Культура русского народа выработала нормы высокой нравственности и морали. История и культура позволяют говорить об особой форме духовности русского человека, гармонии его внутреннего и внешнего мира, которого всегда характеризовала честность, порядочность, благородство, доброта, высокая христианская мораль, гостеприимство, хлебосольство, патриотизм.
Поэтому сегодня на всех уровнях государственного регулирования культурными и образовательными процессами должны быть предусмотрены программные меры по защите и передаче новым поколениям духовных богатств, накопленных народной культурой.
Духовно-нравственное начало личности определяется главными ценностями, сконцентрированными в культурных традициях народа, где ведущая роль отводится нравственному началу.
Мы говорим о фольклоре как важной составляющей культуры народа и как источнике для духовного и нравственного становления человека, который помогал формировать достойного высоконравственного человека. Понять это нам помогает изучение культуры своего народа, ее специфических свойств и особенностей.
Традиционная народная культура возникает на пересечении двух начал: духовного и материального. Человек, сохраняя свою принадлежность к биосфере, воплощает в себе материальное начало. В то же время формируется другая специфическая форма его существования - некое нематериальное, идеальное, духовное начало.
Система фольклора всегда вбирает в себя проявления этнического сознания, которые для любого народа имеют общественно значимый характер и направлены на регуляцию отношений человека с окружающим миром. Фольклор является своеобразной художественно-философской системой, отражающей мировоззрение народа и особый способ отражения действительности, который характеризуется высоким уровнем художественности. В систему фольклора входит огромный пласт художественных форм - сказки, пословицы, поговорки, загадки, календарные и лирические песни, хороводы, плясовые песни и инструментальная культура, былины, духовные стихи, баллады и т.д. Метафоричность русского языка, образное слово, система художественных образов отличают язык фольклора от повседневной речи и раскрывают удивительный мир русской духовности, служат системой устремлений и ценностных ориентиров человека.
Другая особенность фольклора - «...он никогда и нигде не живет как искусство, то есть как феномен, имеющий цель в самом себе, предназначенный для решения преимущественно художественных задач»3. Функциональность - это то, что делает фольклор органической принадлежностью действительности, жизни человека, выводя его из сфер собственно литературных или музыкальных.
Принципиальным отличием культуры народа является ее устная природа. «Из уст в уста», в живом общении и живым примером передавались подрастающему поколению житейский опыт, знание, нравственные и божественные заповеди, мораль. В традиционной культуре через систему фольклора реализуются важные ценности и жизненные смыслы человека: семья, соборность, преемственность поколений, здоровье, нравственность, гармония и т.д. Область фольклора выполняет функции своеобразной аксиологической системы.
Именно фольклорный материал показывает самобытность народа, является естественной формой самовыражения чувств и эмоций. Только полноценное владение языком собственной культуры позволяет понять «язык» культуры других народов, это основа для подлинного взаимопонимания различных этнических групп и народов. Уважение к собственным традициям способствует восприимчивости, открытости по отношению к другим этническим традициям.
Традиции народной культуры обладают высокими адаптивными способностями, могут сохраняться в свернутом состоянии и способны самовосстанавливаться в благоприятных условиях.
До сих пор мы можем прикоснуться к живому источнику традиционной народной культуры - почувствовать себя причастными к культурному наследию народа. Дают нам знание родной культуры научно-исследовательские экспедиции, живое общение с жителями уголков Вологодской области. На этом материале формируется новое научное знание об опыте народа.
В то же время мы наблюдаем, как восприимчивы ко всему народному дети. Они не утратили особенность мифологического мировосприятия, «они особо остро переживают ощущение родства с природной средой, они вновь воспроизводят и заново осваивают образный строй родного языка, владеют всем спектром данных человеку творческих задатков»4. Синкретическая природа фольклора созвучна детским формам самовыражения и коммуникации, она основана на изначальном единстве словесного, музыкального, кинетического и изобразительного рядов. То есть среда традиционной народной культуры - идеальная среда для разностороннего развития ребенка и духовно-нравственного воспитания.
Обратим внимание на средства традиционной народной культуры, которые по своему содержанию и направленности выполняли педагогическую роль.
С раннего возраста колыбельная песня, исполняемая матерью или бабушкой, перед ребенком разворачивает перспективу его будущей самостоятельной жизни: приобретет семью, будет работать, кормить и содержать своих собственных детей и родителей. Здесь ему задается структура социального пространства, в котором он найдет себе место. Колыбельная раскрывает духовно-нравственные категории его взаимоотношений с младшими, со старшими и со святыми покровителями. Здесь закладывается система отношений в пространстве мира людей, определяются цели жизни ребенка. Песня у колыбели, идущая из уст в уста, является ярким примером, где сочетаются христианские идеалы с образами и мотивами более ранних дохристианских представлений (обращение к ангелу-хранителю Пресвятой Богородице, божественным покровителям). На протяжении длительного исторического периода формирования человеческой культуры традиционная народная культура смогла умело соединить и сохранить все позитивное для человека.
Лирическая песня связана с эмоциональной стороной человека, выражает душевные переживания, чувства человека, размышления о добре и зле, правде и лжи, измене и любви. Это философские раздумья о жизни, своеобразный «моральный кодекс» русского человека.
Русский эпос показывает подрастающему поколению примеры народных героев - носителей лучших черт характера человека, преподносит детям уроки мужества и в то же время наказывает своих героев за безнравственное поведение, неумение по уму распорядиться своей силой, за слабости человека.
Пословицы и поговорки с помощью метафоричности языка показывают нравственные качества, прославляемые и осуждаемые народом. Календарные и свадебные песни рисуют идеальные образы счастья, домашнего очага, благополучия всех членов семейной общины. Вся система фольклорных средств имеет большую силу убедительности, образности, конкретности, эмоциональности.
Изучая культуру своего народа, мы вправе определить статус народного воспитания как института, формирующего высоконравственного, духовно богатого, трудолюбивого и преданного своей Отчизне человека. Соотнося стабильность и гармоничность традиционного общества с современным состоянием культуры и образования в стране, острее понимается значимость и ответственность за современное подрастающее поколение детей и молодежи.
Поэтому наше внимание обращено к системе школьного образования. Важнейшим опытом совместной деятельности лаборатории народного музыкального творчества педуниверситета (руководитель - заслуженный работник культуры России Г.П. Парадовская) и начальной школы № 10 г. Вологды (директор - Е.В. Хашко) является организация новой практики образования на основе использования традиционной народной культуры своего края.
С 1998 г. на базе школы №10 г. Вологды открыты специализированные фольклорно-этнографические классы (далее - классы), целью которых является обогащение школьного обучения важными составляющими традиционной народной культуры. На текущий период работа проходит в 3-х классах школы (1 «в», 2 «в», 3 «в»).
Принципы, на которых мы строим учебно-воспитательный процесс:
соединение учебной, воспитательной, внешкольной деятельности в единый целостный процесс;
принцип соответствия законов развития народной традиции общим законам развития природы, социума, человека;
принцип природосообразности, который отражает гармоничные связи между человеком и природой;
принцип отражения в содержании образования связи времен;
принцип присоединения к фольклорно-этнографическому образованию семей школьников;
воспитание и обучение через активное освоение фольклорных традиций и эмоциональное их проживание (деятельностный принцип);
опора на игровое творчество на начальном этапе освоения ребенком окружающего пространства.
Программное обеспечение деятельности классов осуществляется лабораторией народного музыкального творчества педуниверситета и основано на фольклорных материалах экспедиций в районы Вологодской области.
Приоритеты в воспитании отводятся духовно-нравственному совершенствованию школьников. Формирование таких понятий и основ, как гармония, красота, добро, польза, бережное отношение к природе, забота о других, трудолюбие и создание доверительной атмосферы в классах служит идее воспитания духовно богатой личности и основой для полноценного развития ребенка на традициях народной культуры своего края.
Тематическая разработка занятий предполагает следующие очень важные темы духовно-нравственного содержания: «Добрая речь, что в избе печь», «Не надо и клад, когда в семье лад», «В дом войти - поклон отдать», «Красота мир спасет», «Корми - как земля кормит, люби - как земля любит», «На земле - правдой живи» и т. д. Воспитание на традициях культуры строится интегративно: обучение музыкальному фольклору соединено с воспитанием словом, живым общением; обязательны познавательные и нравственные беседы, важен личный пример педагогов.
Школьное исследование (анкетирование учащихся школы, родителей, учителей) в 2000/2001 учебном году показало самый высокий уровень воспитанности в специализированных фольклорно-этнографических классах среди учащихся школы (3 «в», 2 «в»). Результаты исследования выявили у детей направленность на ведущие показатели бережного отношения к природе, трудолюбие.
Воспитание детей на традициях родной культуры является трудным, но перспективным направлением школьного образования. Школа как институт, участвующий в социализации ребенка, должна строить свою работу на консолидации усилий позитивных сил нашего общества, а также на основе учета ценностных ориентиров предшествующего культурного опыта, где ведущим началом всегда было духовно-нравственное совершенствование человека.

ЛИТЕРАТУРА
1 Белов В.И. Лад: Очерки о народной эстетике.- Архангельск, 1985.- С. 4.
2 Ильин И.А. Собрание сочинений.- М.: Русская книга, 1996.- С. 34.
3 Путилов Б.Н. Фольклор и традиционная народная культура.- Пб.: «Наука», 1994.- С. 11.
4 Лобкова Г.В., Захарченко М.В. Народная традиционная культура в системе образования // Историко-педагогическое измерение в образовании (Сборник материалов научно-практической конференции, май 1998 г.).- СПб., 1999.- С. 66.

Ценностный геном, культ правды, поиск смысла жизнь через осознание добра и любви входит в ценностные основания самоопределения человека и того, не всегда ясно определяемого, феномена, который может быть назван русской духовностью.

Русская духовность - это духовное измерение русского человека и русского народа, это его духовный лик перед другими народами мира, это то, что И.А.Ильин назвал «духовным организмом России» , это самосознание народа. Это постоянный поиск смысла жизни русским человеком, отлитый в народной культуре, литературе, живописи, музыке, танцах, архитектуре, в идеале жизни по скрижалям добра, любви и общего дела, в духовных подвигах святых Русской Земли, канонизированных Русской Православной Церковью .

Русская духовность пронизана космосом, она есть постоянное вопрошание о месте человека во Вселенной, о его предназначении в настоящем и будущем, она есть духовное измерение русской культуры, которая в свою очередь отражает все «токи» культурного взаимодействия племен и народов на Земле на протяжении веков и тысячелетий.

Примером русского духовного вопрошания является своеобразное «письмо» древнего русича - новгородца к своей душе и через это обращение - к нам потомкам, высеченное на стене Мартирьевской паперти Софийского Собора Великого Новгорода в XII веке («Граффити из мартирьевской паперти»): «И реку: - О, душа моя! Почему нежишься, почему не восстанешь, почему не помолишься, Господу своему? Почему добра жаждешь, сама добро не творя?». Творить добро - таково предназначение человека, смысл его жизни в представлении пращуров русского народа. Через добротоделание становится правда на Земле и справедливость, потому что без добра нет любви, а без любви нет добра и жизни вообще.

Духовность - это свернутая в каждом человеке историческая память народа, а, следовательно - и память культуры. Нет разума, как и нет культуры, вне памяти. «По глубокому счету любая сущность есть свернутая память. Сущность более глубокого порядка одновременно несет в себе смысл более глубокой памяти. Если память разрушается, то уничтожается сущность, остается одна оболочка, одна форма без сущности, без содержания». Русский и советский мыслитель, ученый, деятель культуры Дмитрий Сергеевич Лихачев подчеркивает: «Память - одно из важнейших свойств бытия, любого бытия: материального, духовного, человеческого… При этом память вовсе не механична. Это важнейший творческий процесс: именно процесс и именно навыки. Запоминается то, что нужно; путем памяти накапливается добрый опыт, образуется традиция, создаются бытовые навыки, семейные навыки, трудовые навыки, общественные институты…

Память противостоит уничтожающей силе времени… Память - преодоление времени, преодоление смерти. В этом величайшее нравственное значение памяти. «Беспамятный» - это, прежде всего человек неблагодарный, безответственный, а, следовательно, и не способный на добрые, бескорыстные поступки… Совесть - это в основном память, к которой присоединяется моральная оценка совершенного. Но если совершенное не сохраняется в памяти, то не может быть и оценки. Без памяти нет совести» .

Русская духовность - это память русского народа, переходящая в историческую, культурную память человека, как сущности. Вот почему даллесовская программа информационно-духовной войны против русского народа включает в себя «размывание» его исторической памяти, - включает в себя «войну» против основ образования по русскому языку и русской литературе, например, через резкое сокращение количество часов, сокращение часов на изучение произведений Пушкина, Гоголя, Некрасова, Салтыкова-Щедрина, почти полное исчезновение из школьных программ произведений Горького, Маяковского, М.Шолохова, А.Твардовского, А.Фадеева, например, таких произведений как «Тихий Дон», «Поднятая целина» или «Василий Теркин», «Молодая гвардия». А.А.Зиновьев, познав «Запад» изнутри во время своей эмиграции в 70-х - 80-х годах жизни, там открывает, что в стратегии «холодной войны» против СССР там, на Западе, действовал «антирусский проект», состоящий из 3-х этапов:

Этап первый - «низвести русских на уровень народов третьестепенных, отсталых, неспособных на самостоятельное существование в качестве суверенного народа» ; . этап второй - направить русский народ на путь биологической деградации и вымирания вплоть до исчезновения его в качестве этнически значительного явления.

Планируется его сокращение до пятидесяти и даже тридцати миллионов, а затем - и того менее. Для этого разработан богатый арсенал средств - недоедание, разрушение даже примитивной системы гигиены и медицинского обслуживания, сокращение рождаемости, стимулирование распространения алкоголизма, наркомании, проституции, гомосексуализма, сектантства, преступности. «Планируется «сжатие» русских в сравнительно небольшом пространстве европейской России», «возможно даже введение закона пропорционального распределения территорий в зависимости от числа людей», «тогда на «законных» основаниях русских просто сгонят в резервации, как индейцев в Северной Америке»; . третий этап - фальсификация истории человечества, «полное вычеркивание русских как особо великого народа из истории».

А.А.Зиновьев предупреждает русский народ и русских людей: «вся история человечества будет сфальсифицирована так», чтобы от истории народа русского и «следа не осталось», - и этот процесс уже начался, - и далее он приходит к выводу: «Увы, наиболее вероятный вариант - нас, русских, вообще вычеркнут из истории», «будто так, как будто нас вообще не было». Как видим, программа Даллеса, провозглашенная им в 1945 году, действует, является продолжающейся «войной» против русского народа. И начинается она с войны против памяти русского народа, т.е. против его духовно-нравственных устоев. Современную молодежь России лишают памяти целых культурнодуховных пластов русской и советской классики.

Молодежь не знает, кто написал «Войну и мир», или «Капитанскую дочку», кто написал «Бородино», кто такой Павка Корчагин, например, ничего не знают о подвигах молодогвардейцев в Краснодоне, Александра Матросова, Зои Космодемьянской в годы Великой Отечественной войны. У русского народа, великого своими духовными, созидательными и воинскими подвигами, современная образовательная политика отбирает героическую память.

Нужно всем - деятелям культуры и образования, политикам, всем, кто живет в России и продолжает дело нашей истории, дело предков, понять, что память и любовь к Отечеству, к Родине едины. Любовь становится, воспитывается на памяти, на исторической памяти, она из нее вырастает, обрастая

теми смыслами, которые даются познанием Отечества, познанием Родины. «Любовь к своей Родине - это не нечто отвлеченное; это - замечает Д.С.Лихачев, - и любовь к своему городу, к своей местности, к памятникам ее культуры, гордость своей историей». Как тут не вспомнить знаменитые строки «солнца русской поэзии» Александра Сергеевича Пушкина: «Два чувства дивно близки нам - В них обретает сердце пищу - Любовь к родному пепелищу, Любовь к отеческим гробам. Животворящая святыня! Земля была б без них мертва» .

Не могу ни приложить к ним - этим пушкинским строкам - комментарий Дмитрия Сергеевича Лихачева: «Подобно тому как личная память человека формирует его совесть, его совестливое отношение к его личным предкам и близким - родным и друзьям, старым друзьям, то есть наиболее верным, с которым связывают общие воспоминания, - так историческая память народа формирует нравственный климат, в котором живет народ» .

Субетто Александр Иванович. Слово о русском народе и русском человеке: Научное издание/ Под научн. ред. проф., д.ф.н. А.В.Воронцова. — СПб.: Астерион, 2013.-280 с.

Чтобы начать говорить о духовности чего-то, тем более языка, и языка русского, необходимо определить значение самого слова «духовность».

Духовность – это не религиозность в ее формальном, обрядовом, понимании. Это не ритуальность. Духовность - это неформальное видение. Не в смысле неординарного видения. Это умение видеть содержание за формой.

Духовность – это высшая деятельность души. С точки зрения верующего это еще устремленность к стяжанию Духа Святого, безгрешности, моральному совершенству, преображению души. Русская духовность выражается в древней духовной традиции Православия и добротолюбия, иконописания и церковных песнопений, благочестия, старчества и подвижничества отечественных святых. Необходимо понимать, что правильная духовная жизнь, православная, невозможна без духовного руководства – без святых, без старчества, без церковоначалия, без батюшки.

Духовностью языка можно обозначить то, что доброго в смысловой нагрузке несет язык. Любой язык имеет внешнюю форму (русский, английский, казахский, также диалекты, способность выстроить речь и т.д.) и внутренние переживания и ассоциации, значения и т.д. Это то, что можно назвать логосом языка. Язык можно назвать великим и могучим, если он не утратил логоса, не трансформировался под воздействием временн ы х изменений. Но сохранил жизненную фундаментальность.

Что дает жизненность языку? Что делает его жизнеспособным?

По форме – носители его графической (буквенной) и звуковой части. Т.е. печатные носители и звуковые. Литература, кино и проч. По внутреннему содержанию – мысли, идеи, которые передаются через формальные носители.

Но кто из нас серьезно изучал древнюю внутреннюю основу нашего родного языка? Или до какой древности по времени это изучение происходит? Через какие формальные источники это происходит? Поэзию, литературу. Где наш профессионализм в отношении более древних формальных источников: устных и письменных литургических, богослужебных; письменных памятников Священного Писания; устных – Священного Предания. Обойдены светским вниманием древние писатели . Древние церковные истории, например, церковная история Евсевия Кесарийского, труды таких историков Древней Церкви, как Сократ, Евагрий, Феодорит Киррский и т. д.; творения святых отцов и учителей Церкви.

Истоки мудрости, духовности заложили в русский язык языки латинский и древне-греческий. В целостности сохраняется языковая духовность в церковно-славянском. Современный древний русский язык – это церковно-славянский.

В современную эпоху происходит размывание культурной самобытности, концентрация информационных потоков , как следствие глобализационных процессов. Глобализация имеет место быть со времени зарождения каиницкой цивилизации. В результате одной из первых глобализаций, вавилонской, человечество лишилось взаимопонимания. Язык служит внешним выражением мыслей и всего духовного содержания людей. Отсюда: поскольку единство языка связывает людей и заставляет их сплотиться, постольку различие языка, наоборот, разобщает их между собою и создает различные и нередко даже враждебные друг другу группы.

Одна из издержек или дань современного русскоязычного общества эпохе глобализации – утрата логоса языка, его духовного смысла . Необходимо вспомнить и изучить свой родной отечественный (в смысле небесного отечества) язык, узнать как новые – старые слова . Он находится в соборном разуме, в естестве человеческой природы, в организме славянской Церкви. Необходимо сколько возможно исключить негативно-оценочную лексику . Уход БЛАГОдати из языка означает напрямую и исчезновение слов с корнем БЛАГО. Язык меняется вместе с нами и нашей жизнью, становясь все более прогрессивным, жестким, иноязычным. В церковно-славянском языке насчитывалось около 230 слов с корнем БЛАГО. У В.И Даля - уже 180, в словаре С.И. Ожегова - 70 . Слово «Благочестие» - изначально понимаемое как благоговейное почитание божественных истин и исполнение их на деле, что равносильно слову «православие», у С.И.Ожегова поясняется только как «набожность, религиозность» и рядом стоит комментарий - устаревшее. Слово устарело, его можно выбросить как хлам. Да и на самом деле, православие это разве сейчас не «набожность, религиозность» и только – у современных славян?

Переоценить привнесение письменности в славянское общество невозможно. Это величайший византийский вклад в культуру славянских и современных русскоязычных народов. А был этот вклад сотворен святыми Кириллом и Мефодием. Только с установлением письменности начинается подлинная история народа, история его культуры, история развития его мировоззрения, научных знаний, литературы и искусства. Так же и забвение народа в истории и даже исчезновение его происходит с потерей культуры, забвением Богом данного языка.

Что послужило поводом для создания этой письменности, нашей азбуки? Смирение и богоугодная жизнь святых братьев Кирилла и Мефодия. Уже при жизни святые являли ближним пример смирения, стремления богоугодно устроить свою жизнь. Открытые им в посте и молитве истины Христовы братья принесли сначала хазарам, в Корсунь, на территорию нынешней Кубани и Крыма, а затем и другим славянским народам. Стремясь облегчить своей пастве приобщение к вере православной , святые братья и их ученики составили славянскую азбуку и перевели книги, без которых не могло совершаться богослужение: Евангелие, Апостол, Псалтирь и избранные службы.

Слуг ложных языческих богов они сделали служителями Истинного Бога! Живших в нечестии и грубых нравах они научили любить добро и правду, показали им превосходство добродетели, «очистили их чувствия» и сделали благочестивыми и нравственными. Находившихся под властью греха и пороков они освободили от сетей диавольских, возродили святым Крещением и научили новой жизни во славу Божию. В то же время для невежественных и полудиких славян они составили азбуку, даровали грамоту и, научив пользоваться письменностью, положили начало их умственному просвещению. Со святых Кирилла и Мефодия (IX век) начинается преуспеяние славян во всех областях жизни. Прежние полуразбойничьи племена превращаются в великие народы и создают сильные государства, проникнутые духом христианства.

Славянская письменность возникла не ради экономических или иных житейских причин. Она была создана, чтобы нести славянским народам святые истины Евангелия . И эти истины нашли самый горячий отклик в душах наших предков. Бывшие язычники, благодаря святым равноапостольным Кириллу и Мефодию, приобщились к православной вере, начали строить свою жизнь в соответствии с высокими нравственными требованиями, данными нам в заповедях Господних. И мы знаем, к каким великим успехам привело то, что наши предки стали стремиться к тому, чтобы христианская мораль была определяющей во всех сферах их жизни. Именно за это Господь отметил славянские народы великими успехами в технике, культуре, науке, искусстве. Эти страны были славны перед другими народами высоким уровнем развития всех отраслей хозяйства. Справедливость правителей привлекала к ним многие народы, которые просили о том, чтобы войти в состав того или иного православного государства даже, несмотря на отличия в вероисповедании.

К сожалению, эти успехи привели многих к неумеренной гордыне, к пагубному стремлению построения и жизни без Бога. Это привело к величайшим бедствиям, кровопролитиям, социальным конфликтам и потрясениям, в особенности в прошлом, ХХ веке. И сегодня мы видим продолжение этих опасных тенденций, разрушение отечественной культуры, забвение ее достижений и, даже прямое уничтожение русского языка, замену его жаргоном с неумеренным использованием иностранных слов . Потому в первую очередь нужно осознать, какое великое духовное богатство оставлено нам нашими предками. Нам надо осознать умом и сердцем, что Русь стала Святой Русью , предметом изумления и почитания других народов, только тогда, когда с помощью Просветителей Словенских, обратилась ко Христу и стала стремиться строить свою жизнь – и государственную, и повседневную – по Евангелию, думать и чувствовать по-православному – благочестиво.

Большую положительную роль в познании благочестия и становлении православия у славян сыграл греческий язык . И мы с благочестивой благодарностью всегда помним об этом. Чтобы возвышать к духовности свой язык, необходимо помнить и изучать его духовную основу, которая во многом обогащена греческими словами. Так же необходима любовь со смирением и милосердием к народам, которые переняли славянскую языковую культуру. Чтобы с ней была перенята духовность и благочестие с желанием их перенять, а не фобия к проявлениям гордости национализма, всегда желающую размыть и уничтожить культурную самобытность других народов.

Нужно отдать должное прекрасной черте национального характера казахского народа – не подверженности ксенофобии, а наоборот - уважительному отношению к людям иных национальностей, вероисповеданий и культур. История прошедшего века показала эту прекрасную духовную и высоконравственную черту казахов. Они перед лицом собственной смертельной опасности, с высоким человеческим достоинством приняли на земле своих предков многие сотни тысяч гонимых суровой рукой истории из своих родных мест людей и предоставили им возможность сохранить свою национальную самобытность, язык, традиции, культуру и религию. Народы же, обретшие на земле казахов свою вторую родину, с любовью принимали его как основополагающий закон общежития в своем новом земном отечестве. Фактором единения народов Казахстана был и остается язык межнационального общения и желание мирного сосуществования.

Ни в коей мере нельзя умалять роль государственной власти в деле налаживания путей к духовному согласию общества. Неслучайно в государственной символике флага заложена идея единства народа и неделимости государства, а в символике герба – идея мира и спокойствия. Являясь гарантом прав и свобод своих граждан, именно власть в силах создать ту атмосферу, которую можно было бы описать термином «толерантность» (лат. tolerare - терпеть, переносить), т. е. уважения, возможности самовыражения, проявления человеческой индивидуальности. Только при этом возможно устроение жизни на основе взаимоуважения. Процветание государства возможно только при условии сохранения самобытности каждого народа с его религией и традициями.

Казахский язык – это проблема, решать которую надо совместными усилиями, как «казахоязычными», так и «русскоязычными». Не идея о чьем-либо национальном превосходстве должна быть приоритетна в решении этого вопроса. А осознание того, что национальная, а вследствие этого гражданская безопасность напрямую и в первую очередь зависят от непоколебимости фундаментальности народной культуры, во-первых, национальной, так как эта общность в общественном сознании приоритетна, а потом гражданской, в нашем случае общности казахстанского единого народа.

А в таком понимании русско-казахский языковой вопрос не выносится. Во-первых, ввиду преобладания, как высказано уже, национального приоритета общественного сознания. Решение вопроса видится в смещении акцента с национального на общенародный. Через общие ценности. Другими словами, необходима переоценка ценностей. А это и есть духовная работа над собой, или духовность. Т. е. преодоление в каждой личности идей возвышенности своей национальности, к которой принадлежит мое родимое «Я».